sábado, 25 de abril de 2020

Parashat Tazria-Metzorah (Cuando Concibieres-Lepra) Vayikra (Levitico) 12:1-15:33, Haftarah Melakhim Sheni (segunda de reyes) 4:42-5-19; 7:3-20, Yeshayahu (Isaias) 66:1-24, los protocolos de pureza de la madre al dar a luz un varon o una hembra, los protocolos de la lepra y las ofrendas, la purificación del hombre y la mujer por emisión seminal o menstrual, por Yohann Pinto.




Parashat Tazria-Metzorah (Cuando Concibieres-Lepra) Vayikra (Levitico) 12:1-15:33, Haftarah Melakhim Sheni (segunda de reyes) 4:42-5-19; 7:3-20, Yeshayahu (Isaias) 66:1-24, los protocolos de pureza de la madre al dar a luz un varon o una hembra, los protocolos de la lepra y las ofrendas, la purificación del hombre y la mujer por emisión seminal o menstrual, por Yohann Pinto.

                Después de unos días especiales, algunos alegres como la llegada del mes de iyyar 5780, mes de la sanación y curación según sabios kabbalistas, y más en estos momentos de la pandemia, y conmemoraciones de tristeza entre ellos el Yom HaShoah y la conmemoración de los genocidios Armenio, Cristiano Asirio y el Griego Póntico, esta parashat comienza de esta forma. “El Eterno habló a Moshé (Moisés), diciendo: «Háblales a los Hijos de Israel, diciendo: Cuando una mujer conciba y dé a luz un hijo varón, será impura por un lapso de siete días, como durante los días de su separación será impura. Al octavo día, la carne del prepucio será circuncidada. Por un lapso de treinta y tres días ella permanecerá purificándose de su sangre; no podrá tocar nada sagrado ni podrá entrar al Santuario, hasta que se completen los días de su purificación. Si da a luz a una hija, será impura durante dos semanas, al igual que durante su separación; y durante sesenta y seis días permanecerá purificándose de su sangre.  Al completarse los días de su purificación por un hijo o una hija, traerá a la entrada de la Tienda de la Reunión, al sacerdote, una oveja dentro de su primer año como ofrenda ígnea y un pichón de paloma o una tórtola como sacrificio expiatorio.  La ofrendará ante El Eterno y expiará por ella, y ella quedará purificada de la fuente de su sangre; ésta es la ley de la mujer que da a luz a un hijo o a una hija. Pero si sus medios no le permiten traer una oveja, tomará dos tórtolas o dos pichones de paloma, uno como ofrenda ígnea y uno como sacrificio expiatorio; y el sacerdote le procurará expiación y será pura».” Donde vemos aspectos interesantes entre ellos que comienza con los protocolos de la pureza e impureza de la madre después de dar a luz un bebe, sea hijo o hija, entendemos en la sociedad moderna que un nacimiento es un acontecimiento muy hermoso, hasta en algunos aspectos estresante para padres primerizos, incluso en Venezuela anteriormente era un acontecimiento con sentimientos encontrados, para muchos un acontecimiento no solamente feliz sino también afortunado, al punto de haber creado ciertas supersticiones en torno a ello, entre ellos el de colocarle lazo rojo con azabache al bracito del bebe o del bautizo casero del bebe, pero también ha sido para algunos, más que todo de sectores vulnerables un acontecimiento desafortunado y triste, en algunos casos producto de embarazo precoz o producto de violaciones, con consecuencias muy serias y tristes, no solamente a la madre sino también al bebe inocente, o en otros sectores una sorpresa inesperada pero en muchos casos positiva (más que todo en parejas que han hecho de todo para poder tener hijos y conciben de manera inesperada) pero manteniéndonos en la parashat, la madre tiene su periodo de purificación, no solamente de la sangre de la menstruación sino también de la sangre del parto, si era un niño en 8 días era circuncidado, y la madre tenía su periodo de purificación por 33 días, y si era una niña su periodo era de 14 días, más el doble de lo 33 días, hoy en día por los avances médicos, permiten que la madre tenga un periodo de separación, de recuperación y reposo rápido, cómodo y seguro. 


Quiero acotar de esta párashat que muchos de su contenido, han sido la base de los principios de las leyes de Taharat HaMishpaja (leyes de pureza familiar) que le exige a la mujer que se purifique cada 28 días después de la menstruación o cuando haya concebido un bebe, y si el hombre, el masculino que a veces como animalito tiene algunos pensamientos …….sicalípticos (para no decir otra cosa) debería de también someterse a la ley de taharal mishpajah de purificarse de tal impureza, pero como se dice en Venezuela, es harina de otro costal.
Los midrashim con la parashat tazria, menciona que el comienzo de esta parashat con este fragmento en hebreo de este modo.
וַיְדַבֵּר יְהוָֹה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹֽר: ב דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ
El fragmento en rojo si lo colocamos en fonética se lee vaydaber Adonay el moshe lemor: daber el Bney Israel lemor ishah ki tazria donde se comienza con las mujeres que conciben hijos, mencionándose a nivel midrashico, que H´hakadosh barukh hu, siempre tiene misericordia, incluso con los no nacidos, así derrumbándose la teoría pro-abortista que los fetos no tienen alma ni vida, ni pueden ser considerados seres humanos, ya que según los midrashim el feto es protegido por un ángel llamado laylah que bajo órdenes del creador le pide que traiga un alma del Gan Edén, hasta el feto que está en formación, y de ahí se le enseña el feto hasta su llegada a este plano, toda la torah, y desde el cielo H´conjunto con los ángeles determinan el destino del ser vivo-humano- que vivirá en este plano y como elevara su alma a través de sus buenas acciones.
Hay un aspecto curioso, en las que a los niños se les da además de 8 días de purificación y en el día octavo se le circuncida, se le da a la madre 33 días de purificación y en el caso de las niñas es el doble 14 días de purificación de sangre y se le da el doble de días que las del niño, en el libro Torat David del Rabí David Pinto, menciona este interesantísimo aspecto de la diferencia planteada de este modo “¿Y por qué las mujeres están exentas del estudio de la Torá y cumplen solamente con aquellas mitzvot que no están limitadas por el tiempo, mientras que el hombre incluso si tiene más ocupaciones que las que tiene la mujer en el hogar debe estudiar Torá y cumplir con todas las mitzvot?
Si alguien trata de explicar esto diciendo que las mujeres no poseen las cualidades emocionales necesarias para el estudio de la Torá, podemos responder que hubo muchas mujeres importantes a lo largo de la historia, tales como Débora la profetisa, Bruria la esposa de Rabí Meir Baal HaNes o Mijal, la hija del rey Shaúl (Eruvín 96a) quienes se colocaban tefilín y respondían preguntas que los Sabios de sus épocas no lograban responder. De esto se entiende que la mujer no tiene ninguna dificultad intelectual para poder dedicarse al estudio de la Torá.”  Mencionándose en palabras resumidas, que la mujer por no tener problemas intelectuales para estudiar torah y los midrashim que los hombres, son muchísimo más valoradas dentro del judaísmo, mientras que el hombre es valioso, pero necesita de las mitzvot para elevarse, incluso en los midrashim se menciona que los animales no contaminan como los seres humanos, al morir sus cadáveres son impuros por un día, en cambio los seres humanos, contaminan aun en vida, y su impureza dura 7 días, por ello están los protocolos de purificación de la madre.
Después de su periodo de purificación en las que no debían acercarse a la tienda del encuentro o al Beth Hamikdash, daba en ofrenda por purificación ofrenda olah y jatat al cohen y si no tenía dinero como para comprar animales selectos, podía adquirir animales económicos y accesibles para el ceremonial de purificación por el cohen después de su impureza del embarazo. 



Otro aspecto que toca esta parashat es la enfermedad de la lepra, en hebreo Tzara´at-צרעת- pero antes definamos ¿Qué es la lepra? A nivel científico-medico definimos a la lepra como Enfermedad infecciosa crónica curable que provoca, principalmente, lesiones en la piel y daños en los nervios. La lepra es un una infección ocasionada por la bacteria Mycobacterium leprae. Afecta principalmente a la piel, los ojos, la nariz y los nervios periféricos. Los síntomas incluyen lesiones claras o rojas en la piel, sensibilidad reducida y entumecimiento en las manos y los pies. La lepra puede curarse en un plazo de entre seis y doce meses con un tratamiento compuesto por varios fármacos. 


A nivel científico la lepra es una enfermedad cutánea crónica, que sin tratamiento pudiera ser mortal, pero una pregunta de reflexión seria ¿la lepra medica es la misma lepra de la biblia? O ¿Por qué en muchas civilizaciones incluso en la edad media le tenían terror hasta aversión a la persona con lepra? Vamos primero a responder una de las preguntas, en muchas civilizaciones la lepra era motivo de rechazo y de odio de la sociedad, ya que asociaba a la lepra con una vida desordenada o sucia, en el sentido de que no se cuidaba la higiene de sí mismo, en otro le tenía como una especie de enfermedad metafísica motivado a un castigo divino, uno de los leprosos más famosos fue el rey Balduino IV de Jerusalén que era conocido como el rey leproso, que gobernó durante las cruzadas, además muchos discriminaban a los leprosos al colocarlos en lugares específicos o para ser cuidados por especialistas en el tema o dejarlos simplemente morir de la enfermedad como animales, en Venezuela no estuvo exenta de tal situación, incluso, en Maracaibo hay una famosa isla donde estaba los leprosos recluidos lejos de la sociedad sana, conocido como la isla de la providencia (incluso tenia además de hospital para enfermos de lepra, tenía tienda de comida, un pequeño cementerio de leprosos fallecidos, casas de familias leprosas,  hasta tenía su propia moneda conocida como leprocomios, con los que los leprosos compraban comidas medicinas o los servicios básicos), donde estaba un hospital donde trataban la lepra, hasta la llegada de un científico venezolano, que trajo a través de un experimento con un animalito llamado cuspón, una vacuna contra la lepra,  ese científico se llamaba Jacinto Convit Z´L-QEPD que revoluciono con su estudio el tratamiento de la lepra. Y en cuanto a la segunda pregunta la respuesta es de cierta forma ambigua, ya que la lepra de la biblia además de tener origen físico (como la lepra a nivel medico), tenía también un origen espiritual, ya que era causado por chismes, mal-habladurías, blasfemias, idolatría que hacían que la lepra no solamente llegara a la persona, llegara a la casa, a las pertenecías y a los seres queridos. 


Los leprosos en la época bíblica, en la torah eran considerados impuros, no solamente por la lepra, sino que la misma la causaba los pecados mencionados, y eran aislados de la población general, ya que podían contagiar no solamente la enfermedad, sino también sus malas cualidades, cuando la lepra empeoraba se aislaba lejos de los campamentos hasta su curación, y el Cohen revisaba el estatus de la enfermedad, si esta empeoraba, mejoraba o se mantenía igual, y daba su veredicto, algo parecido a una cuarentena, así como se está viviendo esta cuarentena por el COVID-19, pero como se mencionó con anterioridad y ampliando el tema, basados en los midrashim, se mencionan las causas de la lepra bíblica, entre ellas la idolatría, inmoralidad sexual o moral, asesinato, profanación del nombre de D-s, blasfemia, robo, usurpar funciones no autorizadas,  engaño, lashon hara (mala lengua), mal de ojo y  jurar en vano, y después de ser aislado, dependiendo de la sentencia del cohen se le liberaba con los protocolos de los sacrificios u ofrendas de testimonio de sanación, era declarado puro, pero hay aspectos algo controversiales, ya que existían una casta de leprosos especial que se llamaban leprosos puros, en las que aunque padecían del mal, eran declarados puros a nivel del sacerdote, aunque gozaban hasta cierto punto de prestigio y derechos, estaban aislados hasta el día de su muerte. 


En el hombre y en la mujer hay ciertos tipos de pureza, que están asociadas a la sexualidad de manera sana, entre ellas en el caso de la mujer de la menstruación, que en muchas tradiciones se le asocia con su transición de niña a mujer hasta de la capacidad de fertilidad, y en el caso del hombre el de emisión seminal cuando tiene esos pensamientos algo….para no decir otra cosa… O cuando tenía algún pequeño problema físico u hormonal, en esos casos se les pedía que se purificaran en la mikveh, y se mantuvieran alejados por 7 días, hoy en día, están las toallitas sanitarias o para el hombre (en mi opinión personal esta posición tiene muchísima polémica ya que contradice las mitzvot de la torah) la práctica del onanismo como forma de bajar la presión, y ejercer una sexualidad sin riesgos, si los médicos y los ginecólogos y/o urólogos, analizaran esta parashat tendrían tesoros de recomendaciones y aspectos que mejorarían el aspecto médico.

Fuentes

Torah Emet
El Midrash Dice
Torat David.
Diccionario Medico.

viernes, 24 de abril de 2020

Falafel Horneado

Falafel Horneado

Falafel Horneado
RecetasJudias.com
Ingredientes
  • 2 Tazas de garbanzos secos.
  • ½ cebolla picadita.
  • 3 dientes de ajo machacados
  • ¼ taza de perejil picadito.
  • ¼ taza de cilantro fresco picadito
  • 3 Cdtas. de comino
  • ½ Cda. de jugo de limón.
  • Sal y pimienta al gusto
Procedimiento
  1. Remojar los garbanzos la noche anterior
  2. Precalentar el horno a 400º F
  3. Escurrir los garbanzos y poner junto a los medas ingredientes en el procesador de alimentos, procesar bien
  4. Hacer bolitas y colocar en una bandeja de horno forrada con papel encerado y rociada con aceite en spray
  5. Rociar las bolitas con aceite en spray y hornear a 400º F por 20 minutos, hasta que estén doraditas.
https://www.recetasjudias.com/falafel-horneado/?fbclid=IwAR2IjGnOEVV1pq3LXGJGPn4YQboxdWD8qmwtQYqBr_yWKFQV2MXFnMu-K3w

sábado, 18 de abril de 2020

Parashat shemini (octavo) Vayikra (Levítico) 9:1-11:47, haftarah Sefer Shemuel Sheni (Segunda de Samuel) 6:1-7:17, la ordenación de Aharon como Sumo Sacerdote y de sus Hijos por 8 dias, los sacrificios que validan su estatus de Sacerdote, el error de Nadab y Abihu en el servicio sacerdotal que les costola vida, las leyes y reglas de los Sacerdotes, y la lista de animales Kosher y Taref para ser alimento, por Yohann Pinto








Parashat shemini (octavo) Vayikra (Levítico) 9:1-11:47, haftarah Sefer Shemuel Sheni (Segunda de Samuel) 6:1-7:17, la ordenación de Aharon  como Sumo Sacerdote y de sus Hijos por 8 dias, los sacrificios que validan su estatus de Sacerdote, el error de Nadab y Abihu en el servicio sacerdotal que les costola vida, las leyes y reglas de los Sacerdotes, y la lista de animales Kosher y Taref para ser alimento, por Yohann Pinto

                Shabath Shalom, despues de las festividades de pesaj, y aun en el mes de nisan, esta parashat se menciona de esta manera “Al octavo día, Moshé (Moisés) convocó a Aarón y a sus hijos, y a los ancianos de Israel.  Le dijo a Aarón: toma para ti un becerro joven como sacrificio expiatorio y un carnero sin mácula como ofrenda ígnea; y ofréndalos ante El Eterno.  Y a los Hijos de Israel diles así: tomad un macho cabrío como sacrificio expiatorio y un becerro y una oveja en su primer año, sin mácula, como ofrenda ígnea.  Y un toro y un carnero como ofrenda de paz para sacrificarlos ante El Eterno, y una ofrenda vegetal mezclada con aceite; pues hoy El Eterno aparece ante vosotros.” Donde Vemos en este versículo que despues de los 8 dias de estancia de Aharon y de sus Hijos en la tienda del encuentro, donde se comenzaban con los protocolos de consagacion para ser ordenados como Sumo Sacerdote y Sacerdote para comenzar con los oficios religiosos de la tienda del encuentro, donde se harán los sacrificios prescritos por la ley judía, veremos un aspecto interesante ya que el sacerdote en este contexto es el representante del pueblo ante el creador, y por ende hay una seria y gran responsabilidad de los sacerdotes ante el pueblo, incluso si algún sacerdote de la tienda del encuentro, cometia algún error o pecado, a nivel espiritual muchas veces el pueblo pagaba el castigo o el sacerdote solamente o ambos pagaban. Sin embargo los sacrificios servían de una manera para aminorar tal castigo o para alabar al creador por sus milagros, peticiones concedidas y cosas buenas cumplidas.
                La principal característica de este tipo de sacerdocio hebraico, es que primeramente tienen que ser descendientes de la tribu de levi, a diferencia del cristianismo que para ser ministro de D-s o para un cargo sacerdotal, deben tomar estudios de teología, y ser ordenados, en este caso en el hebraico, ademas de ser descendientes sanguíneos de aharon, estudiar la Torah oral y las leyes hebreas, y ser ordenado por otro sacerdote hebreo, a través de auncion con el aceite santo y hoy hay muchos principios similares en la ordenación rabínica en el judaísmo o sacerdotal en el cristianismo sea católico y/o protestante, y la otra peculiaridad es que debían de distinguir entre lo sagrado y entre lo profano, como elemento principal del sacerdocio hebraico, al punto de que no debían involucrarse en asuntos que afecten su santidad y no abandonar la tienda del encuentro y de ahí ellos comienzan a ministrar a través de los sacrificios y enseñanzas de las leyes hebraicas y torah oral, ademas de las leyes dictadas a moshe rabeinu el creador.
En los midrashim se analizan aspectos muy particulares, entre ellos que Moshe Rabeinu, estaba muy nervioso si aharon, despues de la metida de pata del becerro de oro, seria digno de un cargo sacerdotal que ayude a guiar a nivel espiritual, a los hijos de Israel, incluso Moshe Rabeinu, era cohen temporal en los siete días de la consagración al sacerdocio de aharon y sus hijos, y en el dia octavo fue removido de su cargo sacerdotal, deseaba ser cohen por siempre, sin embargo, el acepto que era un castigo por haberse rehusado al principio de ir a liberar a los israelitas de la esclavitud egipcia, y en ese dia octavo, los israelitas preguntaron cuando desciende la shekhinah a la tienda del encuentro, respondiéndole que en ese dia, la presencia divina consumiría los sacrificios de Aharon, de sus hijos y descendientes y de los hijos de Israel, como promesa.
En el libro Torat David del Rab David Pinto, menciona este aspecto interesante en cuanto a la presencia divina en la tienda del encuentro,  de este modo “Pero entonces, ¿por qué Moshé Rabenu desarmó cada día el Tabernáculo mientras rezaba pidiendo que Dios se posara en él? Sabemos que el hecho de armar y desarmar el Tabernáculo exigía un enorme esfuerzo y no era nada sencillo. Dicen los Sabios (Tanjuma Pekudei 11) que cada vez que era construido el Tabernáculo tenían lugar muchos milagros. Por lo tanto es necesario entender la decisión de Moshé de desarmarlo cada noche hasta que la Presencia Divina se posara sobre él.”  Analizando la cita podemos mencionar, que el mishkhan, tienda del encuentro, mal traducido como tabernáculo, era la presencia física de la divinidad, era el corazón espiritual de Israel y por qué no, de la humanidad que acepta al D-s de Israel, incluso según los midrashim, ocurrieron hechos milagrosos y especiales que pasaron precisamente en el dia 1 de Nisan o Abib, en la inauguración de la tienda del encuentro, y estos hechos fueron.
1.       Fue un dia domingo que ocurrio el acontecimiento, el mismo dia que comenzó la creación del universo
2.       Este dia fue diferente a los sacrificios de la consagraciones de cada Nasí de cada Tribu de Israel.
3.       Por primera vez, los Cohanim comenzaban su labor santa en la tienda de reunión, que estaba antes encargado el primogénito de cada familia
4.       Por primera vez se trajeron los sacrificios de la comunidad entera
5.       El fuego celestial desciende y consume las ofrendas totalmente
6.       Por primera vez, los sacrificios se consumieron en el área prescripta en la Torah, anteriormente se consumían en cualquier lugar.
7.       Los Sacerdotes de la tienda del encuentro, bendijeron al pueblo de Israel con la Birkat Cohanim por primera vez
8.       Por primera vez se prohibieron los altares de sacrificio privados, se centralizaron los sacrificios en el mishkhan (en el “noajismo” en el libro la guía del gentil justo no recae tal prohibición entre los no judios que cumplen con las siete leyes de noaj, sin embargo eso esta en debate)
9.       Por primera vez la shekhinah se establecio en el mishkhan.
10.   Por primera vez desde que se otorgo la Torah, el mes de Nisan-Abib, se convirtió en el primer mes del calendario hebreo antiguo. 


Uno de los hechos mas resaltantes era la muerte de los dos hijos de Aharon Nadab y Abihu, hay una expresión venezolana que menciona que con los santos no se debe jugar ni jurungar nada, y un refrán es que el habito no hace al monje,  donde ellos hicieron una especie de ofrenda no autoirizada, o como se lee en la Torah, un fuego extraño, una ofrenda o una acción no autorizada por el creador para los sacerdotes, ellos como se dice en mi país por su novatada la pagaron muy caro con sus vidas, donde la shekhinah con el fuego sagrado fueron literalmente quemados vivos, recordemos que Aharon, tenia Cuatro Hijos, Nadab, Abihu, ambos fallecidos, Itamar y Eleazar, sin embargo los dos hijos nadab y Abihu, tenían las cualidades para tener mayor rango dentro del sacerdocio aharonico, pero su arrogancia y su falta de conocimiento y preparación para las labores sagradas hicieron que esta novatada que cometieron tuvieran sus consecuencias, y como conseuencia, no permitieron que los sacerdotes guardaran luto por los sacerdotes fallecidos, pero si los Bnei Israel que lo guardaran, ya que los Sacerdotes tenían que estar puros y aptos para el servicio santo, de estar en malos aspectos o de duelo, eran pasibles de pena de muerte en el cielo por impurificarse, pero de estos incidente salieron reglas del sacerdocio, entre ellos el de no beber vino o bebidas alcoholicas antes de su oficio sacerdotal, no pueden guardar duelo a menos que sean por familiares muy cercanos fallecidos, no pueden impurificarse por un muerto con la excepción anteriormente mencionada, incluso en el libro Torat David, menciona este aspecto curioso de este modo   La palabra vaiehí con la cual comienza esta parashá, tiene una connotación de sufrimiento o dolor (Meguilá 10b). Esto se debe al sufrimiento que provocó la muerte de los hijos de Aharón, tal como está escrito: "Toda la casa de Israel llorará el incendio que el Eterno ha encendido". De aquí se entiende que la muerte prematura de Nadav y Avihu provocó un gran dolor en todos los mundos, los superiores y los inferiores; y el pueblo de Israel recibió la mitzvá de llorar por los hijos de Aharón.”  Donde vemos que este terrible acontecimiento, no solamente tuvo consecuencias serias entre los sacerdotes hebreos, sino tambien entre el pueblo de Israel, ya que poseían cualidades especiales que los hacían importantes dentro de la casta sacerdotal, pero a nivel personal era algo arrogantes y les falto humildad y prudencia en sus labores sacerdotales. 


En el Kashrut, hay una lista de alimentos especifico que se permiten comer y no se permiten comer, en levitico 11 completa, están la lista de los animales, pero les hare un resumen, en el caso de las carnes, las carnes puras deben ser de animales que rumian y tienen las patas hendidas, las aves puras, deben ser domestica y no las carroñeras, y los pescados deben ser puros cuando tengan escamas y aletas, y el único insecto puro, es la langosta, y todos los vegetales y frutas son puros si no tienen insectos u hongos perjudiciales, pero si la comida es cerdo, conejo, camello, cazon, cangrejo, guacuco, chipi chipi,  chorizo, están fuera del menú del judío o como dicen en mi país, esa comida no va al buche,por que ademas de comida impura, tambien tienen elementos perjudiciales a la salud,  aquí esta una pequeña lista de los alimentos permitidos y prohibidos en la torah. Quiero hacer una acotación se dividen en besari, alimentos cárnicos, jalabi, alimentos lácteos, y parveh que pueden ser desde vegetales hasta alimentos que no están ni en la categoría de lácteos ni cárnicos

Mamíferos Kashér: res (vaca), búfalo, buey, chivo, carnero, cabra, oveja, venado, ciervo, reno. De estos animales está prohibido comer el sebo o la grasa (Vayikrá/Levítico 7,23), por lo que se debe retirar el sebo o grasa durante la kasherización. 

Mamíferos Taréf (no aptos para que un judío los coma): cerdo, felinos (gato, tigre, león, leopardo), caballo, asno, mula, camello, roedores (conejo, ratón, rata, topo, ardilla, chigüiro, armadillo, cuy), oso, perro… y todos los demás mamíferos.

Aves Kashér: todas las aves domésticas: gallina, pato, pavo, paloma, ganso, perdiz, codorniz.

Aves Taréf: todas las demás aves están prohibidas, incluyendo las aves de rapiña: águila, cóndor, buitre, gallinazo, chulo, halcón.

Peces Kósher: Todos los peces que tengan aletas y escamas se pueden consumir: salmón, trucha, mojarra, atún, carpa, arenque.

Peces Taréf: Todos los demás peces están prohibidos. También están prohibidos todos los crustáceos (cangrejos, langostinos, camarones, almejas, etc).

Están prohibidos todos los reptiles, anfibios, gusanos e insectos (incluyendo las hormigas que se comen en el Edo Bolivar).

El consumo de sangre está estrictamente prohibido (D’varím/Deuteronomio 12,23); así que las prietas o morcillas no pueden hacer parte de la alimentación judía.

Todos los vegetales, frutas, verduras, legumbres, hortalizas, se les llama parvé, porque no son besarí (cárnicos) ni tampoco jalabí (lácteo), por tanto son kashér. Igualmente los hongos comestibles tales como los champiñones, son parvé y se pueden consumir.

Para cerrar este estudio de la parashat, la principal enseñanza es distinguir entre lo sagrado y lo profano, entre la luz y la oscuridad, entre lo divino y lo terrenal.

Fuentes.

El Midrash Dice
Torah Emet
Torat David