Parashat shemini (octavo) Vayikra (Levítico) 9:1-11:47, haftarah Sefer Shemuel Sheni (Segunda de Samuel) 6:1-7:17, la ordenación de Aharon como Sumo Sacerdote y de sus Hijos por 8 dias, los sacrificios que validan su estatus de Sacerdote, el error de Nadab y Abihu en el servicio sacerdotal que les costola vida, las leyes y reglas de los Sacerdotes, y la lista de animales Kosher y Taref para ser alimento, por Yohann Pinto

Parashat shemini (octavo) Vayikra (Levítico) 9:1-11:47, haftarah Sefer Shemuel Sheni (Segunda de Samuel) 6:1-7:17, la ordenación de Aharon  como Sumo Sacerdote y de sus Hijos por 8 dias, los sacrificios que validan su estatus de Sacerdote, el error de Nadab y Abihu en el servicio sacerdotal que les costola vida, las leyes y reglas de los Sacerdotes, y la lista de animales Kosher y Taref para ser alimento, por Yohann Pinto

                Shabath Shalom, despues de las festividades de pesaj, y aun en el mes de nisan, esta parashat se menciona de esta manera “Al octavo día, Moshé (Moisés) convocó a Aarón y a sus hijos, y a los ancianos de Israel.  Le dijo a Aarón: toma para ti un becerro joven como sacrificio expiatorio y un carnero sin mácula como ofrenda ígnea; y ofréndalos ante El Eterno.  Y a los Hijos de Israel diles así: tomad un macho cabrío como sacrificio expiatorio y un becerro y una oveja en su primer año, sin mácula, como ofrenda ígnea.  Y un toro y un carnero como ofrenda de paz para sacrificarlos ante El Eterno, y una ofrenda vegetal mezclada con aceite; pues hoy El Eterno aparece ante vosotros.” Donde Vemos en este versículo que despues de los 8 dias de estancia de Aharon y de sus Hijos en la tienda del encuentro, donde se comenzaban con los protocolos de consagacion para ser ordenados como Sumo Sacerdote y Sacerdote para comenzar con los oficios religiosos de la tienda del encuentro, donde se harán los sacrificios prescritos por la ley judía, veremos un aspecto interesante ya que el sacerdote en este contexto es el representante del pueblo ante el creador, y por ende hay una seria y gran responsabilidad de los sacerdotes ante el pueblo, incluso si algún sacerdote de la tienda del encuentro, cometia algún error o pecado, a nivel espiritual muchas veces el pueblo pagaba el castigo o el sacerdote solamente o ambos pagaban. Sin embargo los sacrificios servían de una manera para aminorar tal castigo o para alabar al creador por sus milagros, peticiones concedidas y cosas buenas cumplidas.

                La principal característica de este tipo de sacerdocio hebraico, es que primeramente tienen que ser descendientes de la tribu de levi, a diferencia del cristianismo que para ser ministro de D-s o para un cargo sacerdotal, deben tomar estudios de teología, y ser ordenados, en este caso en el hebraico, ademas de ser descendientes sanguíneos de aharon, estudiar la Torah oral y las leyes hebreas, y ser ordenado por otro sacerdote hebreo, a través de auncion con el aceite santo y hoy hay muchos principios similares en la ordenación rabínica en el judaísmo o sacerdotal en el cristianismo sea católico y/o protestante, y la otra peculiaridad es que debían de distinguir entre lo sagrado y entre lo profano, como elemento principal del sacerdocio hebraico, al punto de que no debían involucrarse en asuntos que afecten su santidad y no abandonar la tienda del encuentro y de ahí ellos comienzan a ministrar a través de los sacrificios y enseñanzas de las leyes hebraicas y torah oral, ademas de las leyes dictadas a moshe rabeinu el creador.

En los midrashim se analizan aspectos muy particulares, entre ellos que Moshe Rabeinu, estaba muy nervioso si aharon, despues de la metida de pata del becerro de oro, seria digno de un cargo sacerdotal que ayude a guiar a nivel espiritual, a los hijos de Israel, incluso Moshe Rabeinu, era cohen temporal en los siete días de la consagración al sacerdocio de aharon y sus hijos, y en el dia octavo fue removido de su cargo sacerdotal, deseaba ser cohen por siempre, sin embargo, el acepto que era un castigo por haberse rehusado al principio de ir a liberar a los israelitas de la esclavitud egipcia, y en ese dia octavo, los israelitas preguntaron cuando desciende la shekhinah a la tienda del encuentro, respondiéndole que en ese dia, la presencia divina consumiría los sacrificios de Aharon, de sus hijos y descendientes y de los hijos de Israel, como promesa.

En el libro Torat David del Rab David Pinto, menciona este aspecto interesante en cuanto a la presencia divina en la tienda del encuentro,  de este modo “Pero entonces, ¿por qué Moshé Rabenu desarmó cada día el Tabernáculo mientras rezaba pidiendo que Dios se posara en él? Sabemos que el hecho de armar y desarmar el Tabernáculo exigía un enorme esfuerzo y no era nada sencillo. Dicen los Sabios (Tanjuma Pekudei 11) que cada vez que era construido el Tabernáculo tenían lugar muchos milagros. Por lo tanto es necesario entender la decisión de Moshé de desarmarlo cada noche hasta que la Presencia Divina se posara sobre él.”  Analizando la cita podemos mencionar, que el mishkhan, tienda del encuentro, mal traducido como tabernáculo, era la presencia física de la divinidad, era el corazón espiritual de Israel y por qué no, de la humanidad que acepta al D-s de Israel, incluso según los midrashim, ocurrieron hechos milagrosos y especiales que pasaron precisamente en el dia 1 de Nisan o Abib, en la inauguración de la tienda del encuentro, y estos hechos fueron.

1.       Fue un dia domingo que ocurrio el acontecimiento, el mismo dia que comenzó la creación del universo

2.       Este dia fue diferente a los sacrificios de la consagraciones de cada Nasí de cada Tribu de Israel.

3.       Por primera vez, los Cohanim comenzaban su labor santa en la tienda de reunión, que estaba antes encargado el primogénito de cada familia

4.       Por primera vez se trajeron los sacrificios de la comunidad entera

5.       El fuego celestial desciende y consume las ofrendas totalmente

6.       Por primera vez, los sacrificios se consumieron en el área prescripta en la Torah, anteriormente se consumían en cualquier lugar.

7.       Los Sacerdotes de la tienda del encuentro, bendijeron al pueblo de Israel con la Birkat Cohanim por primera vez

8.       Por primera vez se prohibieron los altares de sacrificio privados, se centralizaron los sacrificios en el mishkhan (en el “noajismo” en el libro la guía del gentil justo no recae tal prohibición entre los no judios que cumplen con las siete leyes de noaj, sin embargo eso esta en debate)

9.       Por primera vez la shekhinah se establecio en el mishkhan.

10.   Por primera vez desde que se otorgo la Torah, el mes de Nisan-Abib, se convirtió en el primer mes del calendario hebreo antiguo. 

Uno de los hechos mas resaltantes era la muerte de los dos hijos de Aharon Nadab y Abihu, hay una expresión venezolana que menciona que con los santos no se debe jugar ni jurungar nada, y un refrán es que el habito no hace al monje,  donde ellos hicieron una especie de ofrenda no autoirizada, o como se lee en la Torah, un fuego extraño, una ofrenda o una acción no autorizada por el creador para los sacerdotes, ellos como se dice en mi país por su novatada la pagaron muy caro con sus vidas, donde la shekhinah con el fuego sagrado fueron literalmente quemados vivos, recordemos que Aharon, tenia Cuatro Hijos, Nadab, Abihu, ambos fallecidos, Itamar y Eleazar, sin embargo los dos hijos nadab y Abihu, tenían las cualidades para tener mayor rango dentro del sacerdocio aharonico, pero su arrogancia y su falta de conocimiento y preparación para las labores sagradas hicieron que esta novatada que cometieron tuvieran sus consecuencias, y como conseuencia, no permitieron que los sacerdotes guardaran luto por los sacerdotes fallecidos, pero si los Bnei Israel que lo guardaran, ya que los Sacerdotes tenían que estar puros y aptos para el servicio santo, de estar en malos aspectos o de duelo, eran pasibles de pena de muerte en el cielo por impurificarse, pero de estos incidente salieron reglas del sacerdocio, entre ellos el de no beber vino o bebidas alcoholicas antes de su oficio sacerdotal, no pueden guardar duelo a menos que sean por familiares muy cercanos fallecidos, no pueden impurificarse por un muerto con la excepción anteriormente mencionada, incluso en el libro Torat David, menciona este aspecto curioso de este modo “   La palabra vaiehí con la cual comienza esta parashá, tiene una connotación de sufrimiento o dolor (Meguilá 10b). Esto se debe al sufrimiento que provocó la muerte de los hijos de Aharón, tal como está escrito: "Toda la casa de Israel llorará el incendio que el Eterno ha encendido". De aquí se entiende que la muerte prematura de Nadav y Avihu provocó un gran dolor en todos los mundos, los superiores y los inferiores; y el pueblo de Israel recibió la mitzvá de llorar por los hijos de Aharón.”  Donde vemos que este terrible acontecimiento, no solamente tuvo consecuencias serias entre los sacerdotes hebreos, sino tambien entre el pueblo de Israel, ya que poseían cualidades especiales que los hacían importantes dentro de la casta sacerdotal, pero a nivel personal era algo arrogantes y les falto humildad y prudencia en sus labores sacerdotales. 

En el Kashrut, hay una lista de alimentos especifico que se permiten comer y no se permiten comer, en levitico 11 completa, están la lista de los animales, pero les hare un resumen, en el caso de las carnes, las carnes puras deben ser de animales que rumian y tienen las patas hendidas, las aves puras, deben ser domestica y no las carroñeras, y los pescados deben ser puros cuando tengan escamas y aletas, y el único insecto puro, es la langosta, y todos los vegetales y frutas son puros si no tienen insectos u hongos perjudiciales, pero si la comida es cerdo, conejo, camello, cazon, cangrejo, guacuco, chipi chipi,  chorizo, están fuera del menú del judío o como dicen en mi país, esa comida no va al buche,por que ademas de comida impura, tambien tienen elementos perjudiciales a la salud,  aquí esta una pequeña lista de los alimentos permitidos y prohibidos en la torah. Quiero hacer una acotación se dividen en besari, alimentos cárnicos, jalabi, alimentos lácteos, y parveh que pueden ser desde vegetales hasta alimentos que no están ni en la categoría de lácteos ni cárnicos

Mamíferos Kashér: res (vaca), búfalo, buey, chivo, carnero, cabra, oveja, venado, ciervo, reno. De estos animales está prohibido comer el sebo o la grasa (Vayikrá/Levítico 7,23), por lo que se debe retirar el sebo o grasa durante la kasherización. 

Mamíferos Taréf (no aptos para que un judío los coma): cerdo, felinos (gato, tigre, león, leopardo), caballo, asno, mula, camello, roedores (conejo, ratón, rata, topo, ardilla, chigüiro, armadillo, cuy), oso, perro… y todos los demás mamíferos.

Aves Kashér: todas las aves domésticas: gallina, pato, pavo, paloma, ganso, perdiz, codorniz.

Aves Taréf: todas las demás aves están prohibidas, incluyendo las aves de rapiña: águila, cóndor, buitre, gallinazo, chulo, halcón.

Peces Kósher: Todos los peces que tengan aletas y escamas se pueden consumir: salmón, trucha, mojarra, atún, carpa, arenque.

Peces Taréf: Todos los demás peces están prohibidos. También están prohibidos todos los crustáceos (cangrejos, langostinos, camarones, almejas, etc).

Están prohibidos todos los reptiles, anfibios, gusanos e insectos (incluyendo las hormigas que se comen en el Edo Bolivar).

El consumo de sangre está estrictamente prohibido (D’varím/Deuteronomio 12,23); así que las prietas o morcillas no pueden hacer parte de la alimentación judía.

Todos los vegetales, frutas, verduras, legumbres, hortalizas, se les llama parvé, porque no son besarí (cárnicos) ni tampoco jalabí (lácteo), por tanto son kashér. Igualmente los hongos comestibles tales como los champiñones, son parvé y se pueden consumir.

Para cerrar este estudio de la parashat, la principal enseñanza es distinguir entre lo sagrado y lo profano, entre la luz y la oscuridad, entre lo divino y lo terrenal.

Fuentes.

El Midrash Dice

Torah Emet

Torat David