domingo, 12 de julio de 2020

Parashat Pinjas (Pinjas hijo de Eleazar el sacerdote) Bamidbar (Numeros) 25:10-29:40, haftarot sefer Yermiyahu (Jeremias) 1:1-2:3, Sefer Melakhim Rishon (Primera de Reyes) 18:46-19:21, la acción de Pinjas contra la pareja que estaba en pleno acto, el pacto del sacerdocio y de Shalom perpetuo a Pinjas, la orden de hostigar a los madianitas, la sucesión de Moshe Rabeinu a Yehoshua Bin Nun, el justo reclamo de las hijas de Tzelofejad, la repartición del territorio de la tierra prometida por Yohann Pinto.


Parashat Pinjas (Pinjas hijo de Eleazar el sacerdote) Bamidbar (Numeros) 25:10-29:40, haftarot sefer Yermiyahu (Jeremias) 1:1-2:3, Sefer Melakhim Rishon (Primera de Reyes) 18:46-19:21, la acción de Pinjas contra la pareja que estaba en pleno acto, el pacto del sacerdocio y de Shalom perpetuo a Pinjas, la orden de hostigar a los madianitas, la sucesión de Moshe Rabeinu a Yehoshua Bin Nun,  el justo reclamo de las hijas de Tzelofejad, la repartición del territorio de la tierra prometida por Yohann Pinto.
Despues del incidente de la parashat pasada con las mujeres madianitas, con el asunto de Baal Beor, y despues de la metida de pata en las maldiciones de Bil´am Ben Beor, comisionado por el rey Balak,  y donde un levita, que no era propiamente dicho un cohanim, Pinjas Ben Eleazar HaCohen, asateo con su lanza a una parejita en pleno acto de indecencia sexual, ademas de la idolatría de manera grotesca casi que cuasi animal, esta parashat comienza asi de esta manera “El Eterno habló a Moshé (Moisés), diciendo: Pinjas, hijo de Elazar, hijo de Aarón el Sacerdote, ha apartado Mi ira de los Hijos de Israel, cuando con celo Me vengó en ellos, por lo que no consumí a los Hijos de Israel en Mi venganza. Por eso, he aquí que le doy Mi pacto de paz. Y será para él y para su descendencia un pacto de sacerdocio eterno, porque tomó venganza por su D-s y procuró expiación para los Hijos de Israel. El nombre del israelita que fue asesinado junto con la midianita era Zimri, hijo de Salu, líder de una casa paterna de los shimonitas. Y el nombre de la mujer midianita muerta era Cozbi, hija de Tzur, que era jefe de los pueblos de una casa paterna en Midián.”  Donde vemos un aspecto interesante, un hijo de cohen, que debería de ser pacifista, sabio y estudioso de la Torah Orla, las leyes del sinai y de los aspectos rituales, mostro un lado diríamos violento y fanatico, al ver como un acto de idolatría y sexualidad impura desenfrenada, termino en una plaga, casi que pandemia, matando a los israelitas, y que con una acción, para algunos catalogada como criminal, en algunos casos se catalogaría como un crimen de honor, termino en un resultado interesante, pinjas no fue juzgado como criminal,  por el tribunal de Moshe Rabeinu por homicidio contra un líder de la tribu de Shimeon en pleno acto de indecencia sexual, con una princesa madianita, al contrario fue premiado con un pacto de paz y con un status de sacerdocio perpetuo, por haber celado de las cosas santas y sagradas del creador, al cesar la plaga y cesar el acto de indecencia, que pudiera terminar en un exterminio del pueblo de Israel, por medio de una pandemia, donde vemos una especie de fanatismo religioso bien justificado, aunque el termino correcto seria celo por las cosas santas.
Para desarrollar el estudio de esta interesante parashat, y analizar de manera somera pero clara la personalidad de pinjas, debemos analizar, que es celo, en el diccionario de la real academia española que lo define de este modo la palabra celo.
 1. m. Cuidado, diligencia, esmero que alguien pone al hacer algo.
2. m. Interés extremado y activo que alguien siente por una causa o por una persona.
3. m. Envidia del bien ajeno, o recelo de que el propio o pretendido llegue a ser alcanzado por otra persona. U. m. en pl.
4. m. En los animales, apetito sexual.
5. m. Época en que los animales experimentan el celo (‖ apetito sexual).
6. m. despect. coloq. Méx. Período del ciclo menstrual de la mujer en que se produce la ovulación.

7. m. pl. Sospecha, inquietud y recelo de que la persona amada haya mudado o mude su cariño, poniéndolo en otra.
Despues de analizar este concepto, el concepto de celo, se procede a analizar a pinjas, algo como una especie de informe forense del crimen, y el perfil de pinjas, catalogarlo como criminal, para los shimeonitas era valido, ya que el mato a un príncipe de su tribu, pero para el tribunal de moshe rabeinu, mas bien se cataloga como un vengador, contra el honor del creador que estaba siendo profanado a través de actos grotescos de idolatría y de impureza sexual, podemos colocar a pinjas como una especie de héroe-antiheroe, en el sentido de que salvo al pueblo de Israel, de la mortandad despues del pecado de las mujeres midianitas y la idolatría, pero de una manera poco controversial, al asaetear a dos personas de altos cargos en pleno acto.
En los midrashim, se analiza un aspecto interesante del personaje de pinjas, ya que se menciona que entre los de la tribu de Shimeon, que lo reprochan por tener parte de sangre levita y sangre midianita, de una de las descendientes de las hijas de Yitro, y que le reprocharon de manera insolita, por tener un celo muy sincero por las cosas santas del pueblo de Israel (radicalmente distinto al de fanatismo religioso, que usa el celo religioso para fines egoístas casi cayendo a una especie de cuasi-idolatria pero aplicando la intolerancia), ademas de que el príncipe shimeonita muerto, antes se alzo contra moshe rabeinu y la halajah al casarse con una princesa midianita que se estaba prostituyendo por ordenes de su padre, que era un miembro de la comitiva de Balak.
En el libro, Torat David, del Rab David Pinto, se menciona el aspecto del acto de Pinjas, asi de este modo “El hecho de que Pinjás matara a Zimrí el hijo de Salú y a la mujer midianita para defender el honor Divino, nos despierta temor y respeto. Gracias a que Pinjás entregó su vida para defender el honor Divino, se detuvo la plaga que se había extendido sobre el pueblo de Israel y por eso Pinjás recibió su recompensa. En realidad, la reacción de Pinjás fue la más lógica teniendo en cuenta la gravedad de los hechos.”  Analizando este párrafo, pinjas cometio, lo que se conoce como Kidush Hashem, la santificación  del nombre del creador, al realizar un acto que aunque en esencia es controversial, trajo el fin de la plaga manifestando la soberanía y la santidad del creador, en el caso de Zimri Ben Tzalu, de la tribu de shimeon, menciona este mismo aspecto de esta manera “Analicemos un poco la manera de actuar de Zimrí: él se presentó con una mujer midianita delante de Moshé Rabenu y le preguntó si le estaba permitida o prohibida. Cuando Moshé le dijo que estaba prohibida, Zimrí le preguntó quién le había dado a él permiso para casarse con Tzipora (Sanhedrín 82a). ¿Cómo tuvo el descaro de decir algo así? ¡Tzipora se había convertido y era una tzadeket! Ella era la esposa de Moshé Rabenu que santificó su cuerpo y su mente y además tenía un elevado nivel espiritual. Cuando ella vio que una serpiente intentaba matar a Moshé Rabenu, entendió de inmediato que debía circuncidar a su hijo (Rashi, Shemot 4:24) y es sabido que la circuncisión es un símbolo se sometimiento al Creador. Tzipora salvó en varias ocasiones a Moshé Rabenu, el redentor del pueblo de Israel; mientras que esa mujer midianita, Kozbí la hija de Tzur, llevó al pueblo de Israel a caer en las peores transgresiones: relaciones prohibidas e idolatría. ¿Cómo pudo atreverse a comparar la una con la otra?”  en este caso zimri cometio lo que se conoce como Hilul Hashem, o execración o maldición contra el creador, al comparar en muchos aspectos de manera despectiva a la esposa de Moshe Rabeinu, Tzipora Bat Yitro, que a pesar de ser madianita, se había convertido a la fe de Moshe Rabeinu, ademas de que era una tzadeket (mujer justa o santa)  con Kozbi, que al contrario, era una mujer profana, que llevo con su mal proceder a Israel a la idolatría y la impureza sexual en su máxima expresión, ademas de cuestionar de manera grosera y altanera la autoridad del creador y de Moshe Rabeinu, y bien machista y altanero Zimri a cuestionar la autoridad de Moshe, ademas de insultar la dignifidad femenina de Tzipora.
La orden de hostilizar a los madianitas, según los midrashim, comienza posteriormente finalizada las plagas, en las que el creador advierte, que los madianitas, estaban furiosos, por el asesinato de su princesa Kozbi, ademas de que destruyeron sus imágenes idolátricas, y que estaban dispuestos con los amalecitas, cananeos, heveos, moabitas, amonotas y tribus nomadas a exterminar y destruir a los Bnei Israel, y las instrucciones del creador, era, atacar a los madianitas sin piedad, aunque habian leyes que prohibían la hostilización contra los amonitas y moabitas (eran parientes de los Bnei Israel por Lot, pariente cercano de Abraham Abinu) pero se hicieron excepciones con los midianitas con las siguientes condiciones, atacarlos sin piedad ni cotemplacion, ya que ellos están dispuestos a destruir a los hijos de Israel, aun con métodos mas crueles y sangrientos, no se les da la oportunidad de hacer tratados de paz con los madianitas, y al sitiar las ciudades y villas de los midianitas, que sus arboles frutales sean destruidos, pese a las prohibición de tal acción, dimanadas de la Torah y que no dejaran en el sitio ninguna salida a los madianitas, pero hay una respuesta muy interesante ante esta orden, la orden de tal hostilidad, era que los madianitas, con los moabitas y amonitas, ademas de destruir a los Bnei Israel de manera física, ellos querían destruirlos de manera espiritual incitándolos a cometer pecados y sacrilegios abominables al creador.
Un aspecto de la parasha que conmueve,pero que tambien nos deja lecciones valiosas de liderazgo, es la sucesión de Moshe Rabeinu por Yehoshua Bin Nun, por estas razones de peso, Yehoshua, fue uno de los espias que no menciono reproche alguno, ni mala palabra de la tierra prometida, ademas de sus habilidades de combate, ademas de sus habilidades de liderazgo en el combate, distinto a los reyes no judios, que mandaban a sus generales a pelear, mientras ellos estaban en sus palacios o comiendo o viviendo como vagos,  al mismo tiempo,  de que Moshe Rabeinu, ya estaba envejeciendo muy rápidamente, aunque tenia la fuerza y el vigor, la vejez de iguales maneras llegaría de manera implacable, y necesitaría el pueblo de Israel, un líder que los condujera a la tierra prometida, ademas de que se le permitio contemplar la tierra prometida, pero no entrar ya que el incidente de las aguas de Meriba, no le dieron el privilegio de la entrada, cosa que si se le dio a Yehoshua Bin Nun y Kaleb Ben Yefune. 
 

En esta parashat se da el primer caso de reinvindicacion feminista de la historia ( no feminazi-version aborrecible y abominable del feminismo- como lo estamos viendo lamentablemente en latinoamerica) en las que ellos no reclamaban el derecho al aborto –jas veshalom- el derecho a la homosexualidad o el derecho a la igualdad de la mujer ante el hombre, sino que ellas reclamaban el derecho a la porción del territorio de su tribu, ya que su padre no tenia hijos son hijas, en este acotecimiento es el reclamo de las hijas de Tselofejad, que se presentaron ante Moshe Rabeinu y Eleazar Ben Aharon HaCohen, para reclamar su derecho a las tierras de su padre, ya que este no tenia hijos sino hijas, y que había fallecido, por su propio incidente, en este caso Moshe Rabeinu consulta con el creador tal planteamiento, ya que los jueces no estaban facultados para dimanar alguna sentencia ante el caso, hasta que el creador, les otorgó una sentencia a su favor, permitiéndoles tener su porción de tierra en la tierra prometida, con la condición de casarse con los miembros de su misma tribu para no perder dicha herencia.
En cuanto a la distribución de la tierra prometida, previamente se les hizo un censo a los Bnei Israel, y a los Levitas, para la entrega de su porción del territorio (los levitas no tendrían territorio ya que ellos eran tribu sacerdotal, y en la era mesiánica si tendrán su territorio) se les hace de manera de que la repartición de dicho territorio, en grandes extensiones, se les de a los que tienen mayor densidad poblacional, en el caso de tribu con menor densidad poblacional, se les da una porción menor, pero tambien se hara por un sorteo, por una especie de suerte divina, en las que se menciona que porción de territorio tendría dicha tribu de los Bnei Israel.
Fuentes
Torah Emet
Torat David
El Midrash Dice.

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