Parashat
Devarim (Palabras) Devarim (Deuteronomio) 1:1-3:22, haftarah Yeshayahu (Isaías)
1:1-27, el primer discurso final de Moshe Rabeinu antes de su muerte, resumen
de los viajes desde la salida de Mitzraim, hasta el allende del Yarden, el
nombramiento de los jueces, el envío de los espías, las columnas de nube y
fuego, las batallas contra las tribus del desierto, y su deambular en el
desierto, por Yohann Pinto.
En esta
parashat, en marco de las tres semanas o Bein HaMetzarim, ya acercándonos al
ayuno del 9 de Ab, donde recordamos las tragedias ocurridas al pueblo judío,
esta parashat interesante, que comienza el libro de Devarim, en español
Deuteronomio, que en otras corrientes de tradición judía, se le conoce como
mishneh torah o resumen de la torah completa, esta parashat se menciona de esta
manera “Éstas son las palabras que Moshé (Moisés) habló ante todo Israel,
del otro lado del Jordán, relativas al Desierto, relativas a la Aravá, frente
al Mar Rojo, entre Parán y Tofel, y Labán, y Jatzerot, y Di-Zahav; once días
desde Joreb, por camino del Monte Seir hasta Kadesh-Barnea. Era en el año
cuadragésimo, en el mes undécimo, el primero del mes, cuando Moshé (Moisés) les
habló a los Hijos de Israel, según todo lo que El Eterno le había ordenado para
ellos después de que derribaron a Sijón, rey de los amorreos, que habitaba en
Jeshbón, y a Og, rey de Bashan, que habitaba en Ashtarot, en Edrei. Del otro
lado del Jordán en la tierra de Moab, Moshé (Moisés) comenzó a explicar esta
Torá, diciendo: El Eterno, nuestro Dios, nos habló en Joreb, diciendo: «Basta
de habitar vosotros en esta montaña. Daos vuelta y trasladaros, y venid a la
montaña amorrea y a todos sus vecinos en la Aravá, en la montaña y en la tierra
baja, y en el sur y en la costa marítima; la tierra de los cananeos y el
Líbano, hasta el río grande, el Río Eufrates. ¡Ved! Os he dado la Tierra a
vosotros; venid y poseed la Tierra que El Eterno les juró a vuestros
antepasados, a Abraham, a Itzjak (Isaac) y a Iaacov (Jacob), para dársela a
ellos y a su descendencia». Os dije en ese momento, diciendo: «No os puedo
cargar yo solo. El Eterno, vuestro Dios, os ha multiplicado y he aquí que sois
como las estrellas del firmamento en abundancia.” Donde vemos que Moshe Rabeinu, ya entrado en
una vejez avanzada, menciona que ya no tiene capacidad de llevar a los Bnei
Israel a la tierra prometida, ya que la cantidad de personas ha aumentado de
manera enorme, debido a las generaciones del desierto, ya Moshe Rabeinu, viejito, curtido de experiencia, sabiduría,
les da las indicaciones finales que Yehoshua y Kalev, son los que conducen al
pueblo de Israel hacia la tierra prometida,
ademas de terminar de instruir al pueblo de Israel en los mandamientos
de la Torah, dimanada desde el monte sinai, ademas de los complementos de la
Torah oral, dimanada desde Noe, hasta Abraham Abinu.
En los midrashim, en el dia 1 de Shevat del 2488, Moshe
Rabeinu, se reúne con su pueblo antes de su muerte, para darles instrucciones
claras de las mitzvot de la Torah, y reprenderlos asi como una especie de
advertencia y enseñanza de maestro, sobre los incidentes y pecados que cometio
el pueblo de Israel, durante su peregrinar por 40 años en el desierto, ademas
de darles enselanzas finales antes de entrar a la tierra prometida, ademas de
hacerlo de manera de reproche o Tojajah, en el libro Torat David del Rab David
Pinto menciona este aspecto interesante que lo relaciona con los patriarcas del
pueblo de Israel, asi de esta manera “La respuesta la encontramos en la
regla: "Los actos de los Patriarcas son una señal para las generaciones
posteriores" (Tanjuma Lej lejá 9; Rambán Lej lejá 12:2). Ésta es una regla
inalterable que se cumple tanto para bien como para lo contrario. De la misma
manera en que disfrutamos del zejut avot (de los méritos de los patriarcas),
también debemos enfrentar los pecados que ellos cometieron y los cuales se
transmitieron hasta llegar a nosotros. Dice la Guemará que el hijo de una mujer
que durante la guerra fue capturada debido a su belleza y que se casaron con
ella con el permiso de la Torá (eshet iafat toar), será un hijo sumamente
rebelde (ben sorer umoré) (Sanhedrín 107a). Esto se debe a que fue engendrado
de una manera que no fue completamente santa y pura. Se entiende -por lo tanto-
que fueron los padres mismos quienes brindaron esa mala influencia sobre el
hijo. La misma idea la encontramos con respecto al hijo de Shelomit bat Dibrí,
quien terminó maldiciendo a Dios (Vaikrá 24:10-11). También su concepción fue
pecaminosa, porque como es sabido ella fue violada por un egipcio como
consecuencia de su falta de recato (Ialkut Shimoni Vaikrá 657).” Donde
vemos a nivel de halajah, que tales reproches, discusiones y enseñanzas halajicas
de la Torah de Moshe Rabeinu, se basa en las enseñanzas y hechos de los
patriarcas Abraham, Yitzhak y Ya´akov, donde se da una respuesta clara y
precisa a cada situación de la vida diaria que enfrentaría en la tierra
prometida y en la diáspora, los hijos de Israel, que deben tener a la mano a
través de tribunales (bet din) y enseñanzas de la torah respuestas precisas a
cuestiones acuciante de la vida diaria.
Otro aspecto que resume esta parashat, es la designación de
jueces, donde se ve primero, la ratificación de la mitzvah de Noe, de
establecer tribunales de justicia, para garantiza el cumplimiento de dichas
leyes, ademas de que se ve tambien el como se esructura el sistema de justicia
israelita, como prototipo del Bet Din, procedente de la parashat Yitro, donde
se menciona la necesidad de jueces para casos menores e intermedios, y para
casos mayores pudieran ser juzgados por Moshe Rabeinu o Aharon HaCohen, o en
estos casos por Eleazar Ben Aharon HaCohen teniendo como enseñanza la
imparcialidad en la justicia en no hacer distinción de nadie en el juicio, ni
por sus riquezas, ni por su humildad, ¿esto nos suena conocido hoy en
Venezuela, en como se maneja la justicia? Les dejo esta pregunta de reflexión,
y ademas del envio de los espias por cada tribu de Israel, para espiar la
tierra prometida, que de 12, 10 dieron una opinión negativa, y solamente 2
dieron opinión positiva, donde dieron como consecuencia, que no entraran a la
tierra prometida sino sus descendientes, Yehoshua y Kalev, los dos espias que
dieron información positiva sobre la tierra prometida, de la parashat pasada
shelaj leja.
Un
aspecto interesante es la presencia de la Shekhinah (presencia divina durante
su epopeya desde Egipto a la Tierra prometida) en las que siempre eran acompañados
en la mañana por una columna de nubes, y en la noche por una columna de fuego
para alumbrarles el camino en el desierto, que estaba lleno de peligros de
tribus del desierto, reyes codiciosos, edomitas y enemigos de los israelitas,
además elementos peligrosos de la naturaleza del desierto, sean animales
peligrosos, terrenos inestables, animales venenosos y/o hierbas muchas ellas
venenosas para el hombre.
El estilo
de reproche, que es el discurso de Moshe Rabeinu, tiene una peculiaridad que es
dividido en dos tipos, según el libro torat David, dicho de este modo “Todo
esto me llevó a preguntarme por qué Moshé comenzó el Mishné Torá con reproches
hacia el pueblo de Israel y no recordándoles las mitzvot de Dios. Podríamos
pensar que el corazón del pueblo hubiese podido llegar a cerrarse ante el
reproche de Moshé, llevando a que no estuvieran dispuestos a cumplir con las
mitzvot de la Torá. Aparentemente, hubiera sido más adecuado comenzar
estudiando las mitzvot, sobre todo teniendo en cuenta que esa generación que
oyó el reproche de Moshé no era la generación que había pecado, porque la
generación que había pecado ya había muerto en el desierto. ¿Por qué se les
debía reprochar por pecados que no habían cometido?” donde analizamos que el estilo de reproche es
para incentivar al cumplimiento de las mitzvot de la Torah y de tener en cuenta
las consecuencias de su transgresion.
Otro aspecto que debemos tomar en cuenta, son las batallas
contra las tribus del desierto, y contra los reinos del Emoreo, el Moabita y el
Edomita, en ls que a lo largo del peregrinar de los Bnei Israel en el Desierto
por 40 años, era muy común los conflictos, el primero con los Amalecitas, y
posteriormente con los Moabitas, los Edomitas, y los Madianitas, dando como
origen, el intento de maldición por parte de Balak Ben Tzipor por medio de
Bila´am Ben Peor, ademas de que despues del informe negativo de los espias,
ellos intentaron entrar por la fuerza hacia la tierra prometida, pero no se
logro, debido a dos factores, uno ya no contaban con el favor divino del
creador, y dos habían sido castigados, con la sentencia de vagar por 40 años en
el desierto, hasta que la generación que salio de Egipto (Mitzraim) y muchos de
tales conflictos eran, por que tales tribus del desierto, veian a los
israelitas, como una amenaza de una invasión, ya que implicaría perdida
territorial de sus reinos, en el caso de los Edomitas, se les dio como herencia
el Monte de Seir, y por lo tanto por ordenes del creador, los israelitas, no podían
tomarlo, ademas de que los israelitas en ese caso son hermanos de los edomitas,
ya que los Edomitas son descendientes de Esav, hermano de Ya´akov Abinu, ademas
de que se les permitia adquirir alimientos y bebidas por plata, es decir tenían
que pagar un precio si querían algo de comida o agua de parte de los edomitas,
y en el caso de los Moabitas, se les dio el territorio de Ar, ademas de que los
moabitas, eran primosegundo de los israelitas, por ser descendientes de Lot,
pariente de Abraham Abinu, ademas de que los Amonitas, estaban en la misma situación
familiar con respecto a los israelitas, pero con respecto a los Reyes de Og y
de Bashan, la situación fue radicalmente distinta si fue de un conflicto,
abierto y armado, hasta la muerte de los reyes de dichos reinos, a manos de los
guerreros de los Bnei Israel, ademas de que los Reubenitas y los Gaditas, tenían
la zona del allende del Yarden, en la zona oriental del mismo, se les dio como
mandamiento tambien apoyar a sus hermanos los Bnei Israel, para la entrada y
toma de la tierra prometida.
Fuentes
Torah Emet
Torat David
El Midrash Dice.
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