Parashat Devarim (Palabras) Devarim (Deuteronomio) 1:1-3:22, haftarah Yeshayahu (Isaías) 1:1-27, el primer discurso final de Moshe Rabeinu antes de su muerte, resumen de los viajes desde la salida de Mitzraim, hasta el allende del Yarden, el nombramiento de los jueces, el envío de los espías, las columnas de nube y fuego, las batallas contra las tribus del desierto, y su deambular en el desierto, por Yohann Pinto.

 

 

Parashat Devarim (Palabras) Devarim (Deuteronomio) 1:1-3:22, haftarah Yeshayahu (Isaías) 1:1-27, el primer discurso final de Moshe Rabeinu antes de su muerte, resumen de los viajes desde la salida de Mitzraim, hasta el allende del Yarden, el nombramiento de los jueces, el envío de los espías, las columnas de nube y fuego, las batallas contra las tribus del desierto, y su deambular en el desierto, por Yohann Pinto.

                En esta parashat, en marco de las tres semanas o Bein HaMetzarim, ya acercándonos al ayuno del 9 de Ab, donde recordamos las tragedias ocurridas al pueblo judío, esta parashat interesante, que comienza el libro de Devarim, en español Deuteronomio, que en otras corrientes de tradición judía, se le conoce como mishneh torah o resumen de la torah completa, esta parashat se menciona de esta manera “Éstas son las palabras que Moshé (Moisés) habló ante todo Israel, del otro lado del Jordán, relativas al Desierto, relativas a la Aravá, frente al Mar Rojo, entre Parán y Tofel, y Labán, y Jatzerot, y Di-Zahav; once días desde Joreb, por camino del Monte Seir hasta Kadesh-Barnea. Era en el año cuadragésimo, en el mes undécimo, el primero del mes, cuando Moshé (Moisés) les habló a los Hijos de Israel, según todo lo que El Eterno le había ordenado para ellos después de que derribaron a Sijón, rey de los amorreos, que habitaba en Jeshbón, y a Og, rey de Bashan, que habitaba en Ashtarot, en Edrei. Del otro lado del Jordán en la tierra de Moab, Moshé (Moisés) comenzó a explicar esta Torá, diciendo: El Eterno, nuestro Dios, nos habló en Joreb, diciendo: «Basta de habitar vosotros en esta montaña. Daos vuelta y trasladaros, y venid a la montaña amorrea y a todos sus vecinos en la Aravá, en la montaña y en la tierra baja, y en el sur y en la costa marítima; la tierra de los cananeos y el Líbano, hasta el río grande, el Río Eufrates. ¡Ved! Os he dado la Tierra a vosotros; venid y poseed la Tierra que El Eterno les juró a vuestros antepasados, a Abraham, a Itzjak (Isaac) y a Iaacov (Jacob), para dársela a ellos y a su descendencia». Os dije en ese momento, diciendo: «No os puedo cargar yo solo. El Eterno, vuestro Dios, os ha multiplicado y he aquí que sois como las estrellas del firmamento en abundancia.”  Donde vemos que Moshe Rabeinu, ya entrado en una vejez avanzada, menciona que ya no tiene capacidad de llevar a los Bnei Israel a la tierra prometida, ya que la cantidad de personas ha aumentado de manera enorme, debido a las generaciones del desierto, ya Moshe Rabeinu,  viejito, curtido de experiencia, sabiduría, les da las indicaciones finales que Yehoshua y Kalev, son los que conducen al pueblo de Israel hacia la tierra prometida,  ademas de terminar de instruir al pueblo de Israel en los mandamientos de la Torah, dimanada desde el monte sinai, ademas de los complementos de la Torah oral, dimanada desde Noe, hasta Abraham Abinu. 

 

En los midrashim, en el dia 1 de Shevat del 2488, Moshe Rabeinu, se reúne con su pueblo antes de su muerte, para darles instrucciones claras de las mitzvot de la Torah, y reprenderlos asi como una especie de advertencia y enseñanza de maestro, sobre los incidentes y pecados que cometio el pueblo de Israel, durante su peregrinar por 40 años en el desierto, ademas de darles enselanzas finales antes de entrar a la tierra prometida, ademas de hacerlo de manera de reproche o Tojajah, en el libro Torat David del Rab David Pinto menciona este aspecto interesante que lo relaciona con los patriarcas del pueblo de Israel, asi de esta manera “La respuesta la encontramos en la regla: "Los actos de los Patriarcas son una señal para las generaciones posteriores" (Tanjuma Lej lejá 9; Rambán Lej lejá 12:2). Ésta es una regla inalterable que se cumple tanto para bien como para lo contrario. De la misma manera en que disfrutamos del zejut avot (de los méritos de los patriarcas), también debemos enfrentar los pecados que ellos cometieron y los cuales se transmitieron hasta llegar a nosotros. Dice la Guemará que el hijo de una mujer que durante la guerra fue capturada debido a su belleza y que se casaron con ella con el permiso de la Torá (eshet iafat toar), será un hijo sumamente rebelde (ben sorer umoré) (Sanhedrín 107a). Esto se debe a que fue engendrado de una manera que no fue completamente santa y pura. Se entiende -por lo tanto- que fueron los padres mismos quienes brindaron esa mala influencia sobre el hijo. La misma idea la encontramos con respecto al hijo de Shelomit bat Dibrí, quien terminó maldiciendo a Dios (Vaikrá 24:10-11). También su concepción fue pecaminosa, porque como es sabido ella fue violada por un egipcio como consecuencia de su falta de recato (Ialkut Shimoni Vaikrá 657).” Donde vemos a nivel de halajah, que tales reproches, discusiones y enseñanzas halajicas de la Torah de Moshe Rabeinu, se basa en las enseñanzas y hechos de los patriarcas Abraham, Yitzhak y Ya´akov, donde se da una respuesta clara y precisa a cada situación de la vida diaria que enfrentaría en la tierra prometida y en la diáspora, los hijos de Israel, que deben tener a la mano a través de tribunales (bet din) y enseñanzas de la torah respuestas precisas a cuestiones acuciante de la vida diaria. 

 

Otro aspecto que resume esta parashat, es la designación de jueces, donde se ve primero, la ratificación de la mitzvah de Noe, de establecer tribunales de justicia, para garantiza el cumplimiento de dichas leyes, ademas de que se ve tambien el como se esructura el sistema de justicia israelita, como prototipo del Bet Din, procedente de la parashat Yitro, donde se menciona la necesidad de jueces para casos menores e intermedios, y para casos mayores pudieran ser juzgados por Moshe Rabeinu o Aharon HaCohen, o en estos casos por Eleazar Ben Aharon HaCohen teniendo como enseñanza la imparcialidad en la justicia en no hacer distinción de nadie en el juicio, ni por sus riquezas, ni por su humildad, ¿esto nos suena conocido hoy en Venezuela, en como se maneja la justicia? Les dejo esta pregunta de reflexión, y ademas del envio de los espias por cada tribu de Israel, para espiar la tierra prometida, que de 12, 10 dieron una opinión negativa, y solamente 2 dieron opinión positiva, donde dieron como consecuencia, que no entraran a la tierra prometida sino sus descendientes, Yehoshua y Kalev, los dos espias que dieron información positiva sobre la tierra prometida, de la parashat pasada shelaj leja.

                Un aspecto interesante es la presencia de la Shekhinah (presencia divina durante su epopeya desde Egipto a la Tierra prometida) en las que siempre eran acompañados en la mañana por una columna de nubes, y en la noche por una columna de fuego para alumbrarles el camino en el desierto, que estaba lleno de peligros de tribus del desierto, reyes codiciosos, edomitas y enemigos de los israelitas, además elementos peligrosos de la naturaleza del desierto, sean animales peligrosos, terrenos inestables, animales venenosos y/o hierbas muchas ellas venenosas para el hombre.

                El estilo de reproche, que es el discurso de Moshe Rabeinu, tiene una peculiaridad que es dividido en dos tipos, según el libro torat David, dicho de este modo “Todo esto me llevó a preguntarme por qué Moshé comenzó el Mishné Torá con reproches hacia el pueblo de Israel y no recordándoles las mitzvot de Dios. Podríamos pensar que el corazón del pueblo hubiese podido llegar a cerrarse ante el reproche de Moshé, llevando a que no estuvieran dispuestos a cumplir con las mitzvot de la Torá. Aparentemente, hubiera sido más adecuado comenzar estudiando las mitzvot, sobre todo teniendo en cuenta que esa generación que oyó el reproche de Moshé no era la generación que había pecado, porque la generación que había pecado ya había muerto en el desierto. ¿Por qué se les debía reprochar por pecados que no habían cometido?”  donde analizamos que el estilo de reproche es para incentivar al cumplimiento de las mitzvot de la Torah y de tener en cuenta las consecuencias de su transgresion.

Otro aspecto que debemos tomar en cuenta, son las batallas contra las tribus del desierto, y contra los reinos del Emoreo, el Moabita y el Edomita, en ls que a lo largo del peregrinar de los Bnei Israel en el Desierto por 40 años, era muy común los conflictos, el primero con los Amalecitas, y posteriormente con los Moabitas, los Edomitas, y los Madianitas, dando como origen, el intento de maldición por parte de Balak Ben Tzipor por medio de Bila´am Ben Peor, ademas de que despues del informe negativo de los espias, ellos intentaron entrar por la fuerza hacia la tierra prometida, pero no se logro, debido a dos factores, uno ya no contaban con el favor divino del creador, y dos habían sido castigados, con la sentencia de vagar por 40 años en el desierto, hasta que la generación que salio de Egipto (Mitzraim) y muchos de tales conflictos eran, por que tales tribus del desierto, veian a los israelitas, como una amenaza de una invasión, ya que implicaría perdida territorial de sus reinos, en el caso de los Edomitas, se les dio como herencia el Monte de Seir, y por lo tanto por ordenes del creador, los israelitas, no podían tomarlo, ademas de que los israelitas en ese caso son hermanos de los edomitas, ya que los Edomitas son descendientes de Esav, hermano de Ya´akov Abinu, ademas de que se les permitia adquirir alimientos y bebidas por plata, es decir tenían que pagar un precio si querían algo de comida o agua de parte de los edomitas, y en el caso de los Moabitas, se les dio el territorio de Ar, ademas de que los moabitas, eran primosegundo de los israelitas, por ser descendientes de Lot, pariente de Abraham Abinu, ademas de que los Amonitas, estaban en la misma situación familiar con respecto a los israelitas, pero con respecto a los Reyes de Og y de Bashan, la situación fue radicalmente distinta si fue de un conflicto, abierto y armado, hasta la muerte de los reyes de dichos reinos, a manos de los guerreros de los Bnei Israel, ademas de que los Reubenitas y los Gaditas, tenían la zona del allende del Yarden, en la zona oriental del mismo, se les dio como mandamiento tambien apoyar a sus hermanos los Bnei Israel, para la entrada y toma de la tierra prometida.

Fuentes

Torah Emet

Torat David

El Midrash Dice.

Parashat Matot-Maasé (tribus-jornadas) Bamidbar (Numeros) 30:2-36:13, haftarah Sefer Yermiyahu (Jeremias) 2:4-28; 3:4;4:1-2, la importancia del cumplimiento de los votos y promesas, la via de aprobarlos o anularlos, la orden de hostilizar a los Madianitas y de purificar el botin de guerra por fuego y agua,las jornadas del viaje desde Egipto hasta la Tierra Prometida, y diversas mitzvot, por Yohann Pinto.

Parashat Matot-Maasé (tribus-jornadas) Bamidbar (Numeros) 30:2-36:13, haftarah Sefer Yermiyahu (Jeremias) 2:4-28; 3:4;4:1-2, la importancia del cumplimiento de los votos y promesas, la via de aprobarlos o anularlos, la orden de hostilizar a los Madianitas y de purificar el botin de guerra por fuego y agua,las jornadas del viaje desde Egipto hasta la Tierra Prometida, y diversas mitzvot, por Yohann Pinto. 

                En esta parashat mejuberet (doble) que ademas culmina el libro de la Torah de Bamidbar, conocido en occidente como Números, en el marco de las tres semanas de duelo o Bein HaMetzarim, donde se leen las haftarot especiales de profecía sobre la destrucción del templo si el pueblo de Israel, seguía en el mal camino, esta parashat tiene un comienzo muy interesante que comienzan en este caso con la parashat matot de esta manera “Moshé (Moisés) les habló a las cabezas de las tribus de los Hijos de Israel, diciendo: «Esto es lo que El Eterno ha ordenado:  Si un hombre hace un voto a El Eterno o jura un juramento para establecer una prohibición para sí mismo, no profanará su palabra; según lo que salga de su boca, así hará.  Pero si una mujer hiciere un voto a El Eterno o estableciere una prohibición en la casa de su padre en su juventud;  y su padre oyó de su voto o la prohibición que ella estableció para sí misma, y su padre guardó silencio respecto de ella, entonces todos sus votos son válidos, y toda prohibición que ella estableció sobre sí misma será válida.  Pero si su padre la refrenó el día que lo oyó, todos sus votos o prohibiciones que ella estableció para sí misma no serán válidos; y El Eterno la perdonará, pues su padre la refrenó.  Si ella se casare con un hombre y sus votos estaban sobre ella, o una frase de sus labios por medio de la cual se había prohibido algo a sí misma,  y su marido oyó, y el día que oyó guardó silencio respecto de ella, entonces sus votos tendrán validez y su prohibición que se estableció sobre sí misma tendrá validez.  Pero si el día que su marido oyese, la refrenare y revocare el voto que hay sobre ella o la frase de sus labios por medio de la cual se prohibió algo a sí misma, entonces El Eterno la perdonará.  El voto de una viuda o una divorciada, todo lo que se prohibió a sí misma, permanecerá sobre ella.” Y en la párashat Maasé, se menciona de esta manera “Éstos son los viajes de los Hijos de Israel, que salieron de la tierra de Egipto, según sus legiones, bajo la mano de Moshé (Moisés) y Aarón.  Moshé (Moisés) escribió sus avances según sus viajes por orden de El Eterno, y éstos fueron sus viajes según sus avances:  Partieron de Ramsés en el mes primero, el día quince del mes primero, el día tras la ofrenda de Pesaj; los Hijos de Israel avanzaron triunfantes ante los ojos de todo Egipto.  Y los egipcios enterraban a los que El Eterno había golpeado, a todos los primogénitos; y a sus dioses El Eterno les había infligido castigos.  Los Hijos de Israel partieron de Ramsés y acamparon en Sucot.  Partieron de Sucot y acamparon en Etam, que está al borde del Desierto.  Partieron de Etam y regresaron a Pi-Hajirot, que está delante de Baal-Tzefón, y acamparon delante de Migdol.  Partieron de delante de Hajirot y pasaron por el medio del Mar hacia el Desierto; fueron en una travesía de tres días en el Desierto de Etam, y acamparon en Mará.  Partieron de Mará y arribaron a Elim; en Elim había doce fuentes de agua y setenta palmeras datileras, y allí acamparon.  Partieron de Elim y acamparon junto al Mar Rojo.”   Donde vemos unos aspectos, interesantes en la parashat primera, matot, se da los protocolos de los juramentos, prohibiciones y mortificaciones que uno se realiza, usualmente bajo la figura jurídico religiosa del nazareo, donde la persona si vive bajo la tutela de su padre, o de su conyugue, si hace un voto de alguna prohibición, promesa o algo que hara al creador, en agradecimiento de algún favor, o en una plegaria o respuesta ante algo que le inquieta a nivel espiritual, si el conyugue o los padres, aprueban tal hecho, entonces la persona esta obligada a nivel jurídico-religioso, a cumplir dicho voto, pero en el caso contrario, cuando el conyugue o los padres mas bien están en desacuerdo con dicha acción, incluso expresan su voto de protesta ante tal acción, la persona no esta para nada obligada a cumplir dicho voto, obteniendo de manera automática el perdón divino del creador, porque su voto o promesa o prohibición le fueron anulados por sus padres o su conyugue, no ocurre asi con las viudas o personas solas, que aun asi, están obligadas a cumplir con su voto o promesa, de caso contrario tendrían cargos de pecado en su contra por no cumplir dicho voto, igual cargo de pecado ocurre cuando no se cumplen los votos o promesas a cabalidad o cuando no hay una voz formal de protesta de ello,  estos protocolos, dan como resultado el ceremonial de Hatarat HaNedarim o anulación de los votos y promesas, que usualmente se realiza con un minian o con minimo 3 testigos, donde se anula dicha promesa, para entrar al nuevo año limpio y como dicen, con borron y cuenta nueva, un ceremonial muy interesante antes del Rosh HaShanah y Yom Kippur, y en algunas comunidades de orientación mistica y kabbalistica, hacen el Hatarat HaKelalot o anulación de maldiciones, aspecto complejo que se debe analizar a la luz de la Torah, los escritos rabínicos y de kabbalah, en el caso de la parashat Maasé, se mencionan los viajes que hicieron los israelitas, desde su salida de Mitzraim (Egipto) hasta el allende del Yarden, ya terminando el periodo de los 40 años de castigo en el desierto, y la llegada de la nueva generación que con Yehoshua y Kalev, que tienen el permiso divino del creador para tomar y conquistar la tierra prometida. Ya a novel religioso-espiritual, contaban con la madurez suficiente, para comenzar a poner en practica realmente las enseñanzas, mandamientos, y reglas de la Torah Oral y de las enseñanzas dimanadas del creador, por medio de Moshe Rabeinu. 

En los midrashim en la parashat matot, aconsejan, que no hay que hacer los votos o las promesas de manera precipitada, ya que implica daños espirituales a largo plazo, si se supiera ese aspecto aquí en la modernidad, señores la situación seria muy radicalmente distinta, y se mencionan tres condiciones fundamentales para hacer una promesa y/o un voto,  con condición de que sabe lo que esta haciendo, y este consciente de ello,  y son las siguientes: 1-) para casos de teshubah para eliminar un habito dañino o pecaminoso, 2-) una oportunidad de cumplir una mitzvah (mandamiento) y que jura cumplirla para no perder la oportunidad, 3-) en la tradición de Ya´akob abinu, el hacer la promesa o el voto en momentos de aflicción (en esta pandemia seria ideal que hagamos un voto, es una idea señores) y en el libro Torat David del Rab David Pinto, menciona la importancia del cumplimiento de dicha promesa y/o voto, y su santidad de ello de esta manera “Dice Rashi: "No profanará su palabra" – No hará de sus palabras algo profano (Ibíd.). La parashá Matot comienza mencionando la prohibición de formular una promesa sin tener la intención de cumplirla. La Torá también explica detalladamente la manera de anular una promesa si la persona no es capaz de cumplirla y advierte respecto a la gravedad de profanar una promesa sin haberla anulado previamente. Profanar una promesa es equivalente a haber jurado en vano.”  Mencionándose un aspecto que en Venezuela, incluyendo los políticos deberían de saber y cumplir, como lo es ser una persona de palabra y honor, en el sentido de que jurar en si de manera imprudente, es mucho mas mal que bien y prometer y no cumplir es peor, es mejor no jurar y hacer mucho, que jurar y no hacer nada. 

En el caso de la parashat maasé, en los midrashim, se mencionan las etapas del viaje desde Mitzraim, hasta Kena´an, pero en la etapa de los espias tiene un nombre muy interesante, el nombre de Ritmah, ya que se relaciona con Rotem, que son los malos reportajes –Lashon Hara- de los espias sobre la tierra prometida, incluso el creador le ordeno a Moshe Rabeinu, que registrada las etapas de los viajes, como enseñanza a las futuras generaciones de los incidentes, enseñanzas, logros, derrotas, que pasaron los israelitas en sus 40 años de peregrinar en el desierto, ademas de demostrar la bondad del creador hacia los israelitas durante su peregrinar, ademas de que encerraban un plan y una enseñanza espiritual para el pueblo, en el libro mencionado, analiza este aspecto como una forma de plan de enseñar la torah para seguir la vida en santidad, tal como se menciona a continuación de esta manera “Con respecto a la yuxtaposición de estas parashiot también podemos decir que las últimas letras de las palabras Matot y Masé son taf-iud, cuyo valor numérico es cuatrocientos diez, al igual que el valor numérico de la palabra kadosh (sagrado). Esto nos enseña que Dios le dio al hombre matot –golpes- para que siga adelante y aprenda la sagrada Torá que tiene la fuerza de provocar que también la persona sea sagrada.” Mencionándose que cada etapa del viaje de los israelitas hacia la tierra prometida, es vista como una etapa de aprendizaje, de golpes, de triunfos y derrotas, para poder aprender a vivir en santidad de acuerdo a las leyes de la Torah Oral y Escrita. 

Uno de los aspectos que mas llama la atención es la de la orden divina, de hostilizar a las tribus madianitas, despues del incidente de la impureza de carácter moral-sexual con las mujeres madianitas, y la idolatría introducida por ellas, en las que se les ordena destruir y matar a todos los madianitas, ademas de saquear y robar a dicha nación, como venganza, de haber casi destruido a los israelitas de manera espiritual a través de actos abominables anteriormente mencionados, pero tambien implicada una especie de ultima voluntad de Moshe Rabeinu Antes de su muerte, ademas de una forma restituir la honra y honor del pueblo de Israel, que fue profanado por los incidentes mencionados, en el libro Torat David menciona este aspecto de la siguiente manera “D-s le ordenó a Moshé salir a luchar contra los midianitas para vengar a Israel porque su honor se había visto desestimado como consecuencia del pecado con las mujeres midianitas. Vemos en el versículo que la muerte de Moshé dependía de la guerra contra los midianitas, porque después de pelear contra Midián Moshé partiría de este mundo. Moshé habría podido demorar en salir a la guerra sabiendo que de esa manera estaba prolongando su vida. Y en verdad podría haberlo hecho, porque el mandato de D-s respecto a salir a la guerra fue un mandato particular y no una orden general para todo el pueblo. Por lo tanto, si Moshé hubiera demorado en salir a luchar contra los midianitas no habría existido ninguna acusación en su contra.”donde analizamos algo interesante de esta mitzvah militar, ya que implicaba solamente a moshe rabeinu y no al pueblo en general, sin embargo, tambien implicaba, como una ultima orden antes de su muerte, ya que de haber prolongado la espera del cumplimiento de dicha mizvah, implicaba prolongar su vida. 

Ademas de esta mitzvah militar, tambien implicaba el saqueo de las propiedades de los madianitas, en las que se componían de oro, plata, artículos de cuero, madera, ganado, ovejas, cabras, ademas de tomar a las mujeres vírgenes madianitas, ademas de acabar con las vidas de los hombres, mujeres, involucrados en el incidente, ademas de acabar con las vidas de Balak ben Tzipor y Bila´am Ben Beor, de parte de Pinjas Ben Eleazar HaCohen, para vengar el honor, pero había una cierta interrogante, ¿Qué se haría con el botin de guerra si estaba impuro por la idolatría, e impureza sexual, ademas de pertenecer al enemigo? De esta interrogante sale una mitzvah muy interesante, la miztvah de la tebilat kelim, en las que los instrumentos y en este caso el botin de guerra son purificados, para elevarlos a nivel de santidad y propiedad de los Bnei Israel, y en el caso de los instrumentos de metal, se purifican por via del Libun (pasarlos por fuego o altas temperaturas) para ser purificados, y en el caso de los instrumentos no metálicos y/o suceptbles a ser destruidos por el fuego, por la via de la Haga´alah o purificación por agua hirviendo pára el mismo fin de purificar dichos instrumentos, en este caso del botin de guerra, como origen de los procedimientos de kasherizacion de los instrumentos de cocina y su posterior purificación por la tebilat kelim. 

Un aspecto curioso de esta parashat que enlaza las dos parashot, es la petición de las tribus de Reuben y de Gad, para anexarse el territorio al lado oriental del Yarden, Moshe Rabeinu, lo malinterpreto como una forma de desertar del pueblo y de la meta hacia la tierra prometida, pero argumentan a nivel geográfico, que tienen extensiones de territorio ideales para el ganado, y para la agricultura, ademas de que a nivel geoestratégico, permitirá que ambas tribus, puedan dar apoyo a los israelitas en casos de guerra,  cosa que Moshe Rabeinu acepto, la anexion de la zona oriental del Yarden a los de la tribu de Reuben y Gad.

Despues de mencionarse las etapas de los viajes de los israelitas desde Egipto, hasta la Tierra prometida, se comienzan a la distribución geoestratégica del territorio, donde el que tiene mayor densidad poblacional, se le da la mayor porción, y el que tiene menor densidad poblacional, se le da una porción menor de territorio, ademas de la creación de refugios para el homicida involuntario donde los levitas, son los que la administran, para que este este en refugio, mientras este vivo el cohen, ademas de que se les permitio a las hijas de Tzelofejad, tener su porción territorial dentro de la tribu, ademas de la mitzvah final, de recordar siempre la Torah dimanada de Moshe Rabeinu.

Fuentes

Torat David

El Midrash Dice

Torah emet.