Parashat Ajarei
Mot-Kedoshim (Después de la muerte de - Santos) Vayikra (Levítico) 16:1-20:27,
Haftarah Sefer Amotz (Amos) 9:7-15 Sefer Yehe´zkel (Ezequiel) 20:2-20 ;
22:1-16, el reglamento de los sacerdotes en su labor en la tienda del encuentro
despues de la muerte de Nadab y Abihu, hijos de Aharon, la prohibición de
ofrendar en otro lugar que no sea la tienda del encuentro-templo de Jerusalén,
el rito del Yom kippur y el chivo para Azazel, las prohibiciones de impureza de
carácter moral y sexual con su maldición en caso de transgresion, la mitzvah de
la santidad, y la mitzvah medular de amaras a tu prójimo como a ti mismo, por
Yohann Pinto.
En esta
parashat mejuberet donde analizamos muchos aspectos interesantes, ademas de
ratificar una de las leyes noajidas en las que se prohíbe la impureza de
carácter moral o sexual, y en el contexto menciona los reglamentos de los
Sacerdotes-Cohanim- en su servicio en el Ohel Moed (tienda del encuentro),
despues del incidente de la muerte de los dos hijos de aharon, Nadab y Abihu,
esta parashat comienza asi de este modo “
El Eterno habló a Moshé (Moisés) tras la muerte de los dos hijos de
Aarón, cuando se aproximaron a El Eterno y murieron. Y El Eterno le dijo a
Moshé (Moisés): «Háblale a Aarón, tu hermano: no vendrá en todo momento al
Santuario, dentro de la Cortina, delante de la Cubierta que hay sobre el Arca,
para que no muera; pues en una nube habré de aparecer sobre la Cubierta. Con esto vendrá Aarón al Santuario: con un
toro joven como sacrificio expiatorio y un carnero como ofrenda ígnea. Vestirá una Túnica de lino sagrada;
pantalones de lino habrá sobre su carne, se ceñirá con una faja de lino, y
cubrirá su cabeza con un Turbante de lino; son vestimentas sagradas: se
sumergirá en agua y luego se las pondrá. De la asamblea de los Hijos de Israel
tomará dos machos cabríos como sacrificio expiatorio y un carnero como ofrenda
ígnea.” Donde vemos de manera clara
y concisa, que una de las reglas de todo sacerdote que hacia sus oficios
religiosos en la tienda del encuentro, que no entraran todo el tiempo al lugar santísimo
donde reposa el arca de la alianza, sino en el momento que el creador lo
dijere, y para expiar el error, se debía traer un sacrificio por el pecado, y
por holocausto por expiación por el error del sacerdote, ya que el sacerdote no
es solamente la persona que hace los ritos o que enseña la ley santa a la
comunidad, sino tambien es el representante de dicha comunidad, en las que si
el sacerdote cometia algún error, tenia que expiar no solamente los pecados de
si mismo sino tambien los de su pueblo.
Un aspecto
curioso de esta parashat yuxtapuesta, en algunos años esta separada la parashat
en dos parashot, y en este año 5780 las dos están juntas, es que comienza con
el incidente de los hijos de Aharon , al ofrecer un fuego no autorizado donde
tienen como consecuencia su muerte, el libro Torat David, del Rab David Pinto,
menciona este aspecto a continuación de este modo “Ésta es la razón por la
cual se acostumbra a decir "Ajarei mot, Kedoshim", es decir que
después de que la persona fallece y se separa de su parte corporal, su alma
espiritual sagrada no le da la posibilidad de pecar, además el Mundo Venidero
es un mundo en el cual se recibe el pago y no un mundo de actos (Eruvín 22a).
Por lo tanto, la perfección del hombre llega sólo después de su muerte. Ya nos
enseñaron los Sabios (Bamidbar Rabá 14:21) que sólo después de la muerte se
puede adquirir el quincuagésimo nivel de santidad y pureza, pero todo el tiempo
que la persona está en este mundo sólo puede elevarse hasta el quincuagésimo nivel
(Rosh Hashaná 21b) y esto se debe a las fuerzas materiales que hay en ella.” Mencionamos aspectos interesantes, uno ambos
hijos gozaban de la estima del pueblo por su grado no solamente de conocimiento
dados por su padre aharon, sino tambien por su nivel de santidad, y donde se
menciona la separación de las almas del cuerpo en la muerte impidiendo la
posibilidad de que peque como lo hacia en la tierra de los vivos, y que esta porción
de la parashat enseña a la persona a santificarse, a perfeccionarse en su
servicio al creador, ya que puede ganar meritos
posteriormente a su muerte, a
estudiar la torah con todo su corazón, mente y alma para perfeccionarse en su condición
de creación de D-s.
En los
midrashim, se menciona que no se debía entrar al santísimo del Ohel Moed, a
menos que sea para un servicio religioso en especifico, la única excepción para
entrar el sumo sacerdote, al lugar santísimo en la tienda del encuentro se
encuentra en el Yom Hakippurim, solamente en ese dia para realizar el servicio
religioso de expiación por el pueblo, y a raíz del incidente mencionado con los
hijos de Aharon, fue un hecho disuasivo que no permitio que el sumo sacerdote y
sus sacerdotes, entraran como se dice en Venezuela, al santa santorum, cuando
les diera la gana, solamente moshe rabeinu estaba autorizado, ya que tenia conexión
cercana con el creador.
El rito del ayuno del Yom HaKippurim o la versión rabínica del
Yom Kippur, donde se lee como el Cohen Hagadol hacia los sacrificios, incluso
iba al lugar santísimo para hacer expiación por los hijos de Israel y por los
sacerdotes de la tienda del encuentro, se preparaban los animales, y el
incienso para el servicio sagrado en el lugar santísimo, buscaba a los
suplentes a sacerdotes y en casos raros del sumo sacerdote, en caso de que
muriere en pleno servicio religioso en el lugar santísimo, el sacerdote en la
noche antes del dia sagrado, no podía dormir, ya que se requeria que estuviera
versado e impregnado de los conocimientos santos de la Torah y de los libros
sagrados hebreos, para realizar el servicio santo con perfeccion, se vestían en
el dia sagrado de vestiduras plenamente blancas, se ofrecia en pleno dia del
servicio santo, el sacrificio diario, se hacia el minjah y despues se hacia la confesión
de pecados sobre los sacrificios, mencionando el nombre inefable del creador, y
posteriormente comenzaba con el sorteo de los chivos, para uno ser sacrificado
y el otro para ser ofrecido para Azazel (para algunos kabbalistas Azazel era la
representación del maligno, para otros era como una especie de clave
kabbalistica de purificación de los pecados) se hacia una especie de sorteo con
dos pergaminos, uno para el creador, y el otro para azazel, el que salía para
el creador era sacrificado con los otros animales para el sacrificio del dia
sagrado del perdón, en el caso del chivo para azazel, se confesaba los pecados
del pueblo y del sacerdote sobre el chivo, se le amarraba una cinta roja sobre
el animal, y se le arrojaba al desierto,
muchas veces al precipicio del desierto, y la otra cinta roja se le amarraba a
la entrada del santísimo, muchas veces esa cinta roja se tornaba blanca como símbolo
del perdón de los pecados, posteriormente fue muy raro de que la cinta roja se
volviera blanca, despues sacrificaba su animal, especialmente un buey donde ya
hizo su confesión de pecados como sacerdote y de sus ayudantes, y se entregaba la
sangre del sacrificio a otro sacerdote, donde entraban al santísimo para
realizar la parte importante y delicada con el incienso y la sangre del sacrificio
para ofrecerla a la divinidad, acompañada de las plegarias angustiosas del
pueblo y de sus colegas, si no hacían correctamente el servicio, era penado con
la pena de muerte en el cielo, si lo hacia bien y correctamente, salía vivo y con
los pecados perdonados, en los majzorim de yom hakippurim sefardíes se detallan
con mas precisión, en la plegarias del
musaf los procedimientos del sacrificio descrito en esta parashat.
Otro aspecto en consideración es la prohibición de los
sacrificios fuera de la tienda del encuentro, y posteriormente fuera del templo
de jerusalen, para los hijos de Israel, para las otras naciones, en lo personal
a nivel ironico, si se les permitia hacer los sacrificios fuera del templo de
jerusalen en altares privados por familia (se menciona en el libro la senda del
gentil justo, libro de referencia de la comunidad noajida) , sin embargo muchas
naciones aun hacían tales sacrificios en el templo de jerusalen, claro
obviamente de animales puros y permitidos, no sacrificaban cualquier porquería que
encontrasen en la calle, pero esta prohibición de sacrificios en cualquier
parte era para diferenciar de las otras naciones, que muchas veces a sabiendas
o de manera no intencional, sacrificaban a los ídolos de las naciones paganas,
y para reafirmar la autoridad del todopoderoso, en residir su lugar en la
tienda del encuentro y en el templo de Jerusalen. Y el mandamiento de no comer
sangre o partes de un animal vivo, es ratificada en esta parashat, en las que
en los sacrificios para ingerir la carne, se deben eliminar la mayor cantidad de sangre y
cubrirla con tierra ya que implicaba que la misma era la esencia de la vida, y
para evitar la situación de Marit Ayin (aparente trasgresión) en las que se
confunda de que la sangre del sacrificio que hacia el israelita fuera del
mishkan, fuera para un ídolo.
Las prohibiciones de las relaciones sexuales ilícitas y/o
actos de impureza de carácter moral o sexual, están ratificadas en ambas
parashot (ajarei mot y kedoshim), en el sentido de que no aceptaran ni las
costumbres de los egipcios ni la de los cananeos, sino que siguieran los
mandamientos, y los estatutos del creador para el cumplimiento de una mision
especial y ser recompensados, pero tambien tales prohibiciones se hacían en función
de crear familias saludables y puras a los ojos del creador, en las que por
cada transgresión de la prohibición de las relaciones sexuales ilícitas, era
con la sentencia del karet – sentencia de muerte por parte del cielo- y hoy en
dia en una sociedad cada dia mas decadente a nivel de la sexualidad en las que
se ha legalizado desde las relaciones antes del matrimonio, las perversiones
vistas como algo normal, o peor relaciones sexuales con personas del mismo sexo
o como venezolano no me gustaría jamas admitirlo, las relaciones sexuales con
animales en los pueblos (mas que todo las relaciones sexuales con burras o
chivas en los pueblos llaneros de Venezuela, con la excusa de aprender a ser
hombre) o relaciones sexuales con personas del mismo sexo (quiero aclarar que
no estoy de acuerdo con las relaciones LGTBQR, sin embargo la comunidad tiene
derechos humanos que deben ser respetados , mas no puedo y lo reitero no puedo
aprobar el matrimonio igualitario ni el ataque a la familia tradicional para no
ofender a nadie, es por principios ni es por ataque a la comunidad mencionada),
ha traido consecuencias serias de vivir una vida sexual ilícita y nada
saludable, entre ellas las enfermedades de transmisión sexual, familias
dislocadas o problemáticas, problemas de autoestima en hombres y/o mujeres, problemas
psicológicos que a la larga traen serias consecuencias y muchas de ellas
mortales, vicios que hacen que la
persona se haga daño de manera persistente, si las personas leyeran esta
parashat de verdad con ojo critico y analítico, la situación de las familias
seria distinta, familias saludables.
En la parashat kedoshim, ratifica la prohibición anteriormente
mencionada, pero tiene una mitzvah muy usada pero que puede ser analizada desde
varias aristas, el de ser santos, ya que el creador es santo, ya que implica
separarse de las cosas mundanas que impiden la manifestación de la santidad y
la imitación de las cualidades divinas del creador en la vida humana, y en el
libro Torat David menciona ese aspecto de ete modo “La santidad de alejarse
de las relaciones prohibidas evita la asimilación al resto de los pueblos del
mundo, que se destacan por la falta de recato y el abuso de las relaciones
prohibidas. Debido a que el pueblo de Israel es cuidadoso de casarse con
santidad y pureza, permanece apegado a D-s y no se mezcla con los pueblos del
mundo. Podemos reforzar esto con lo que dice al final de la parashá (Vaikrá
20:26): "Santos serán para Mí, pues Yo, el Eterno soy Santo, y Yo los he
separado a ustedes de las naciones para que sean míos". A partir de estas
palabras podemos entender que al santificarnos a Dios y cumplir con los
mandamientos de la Torá, nos distinguiremos de los otros pueblos del mundo para
ser sólo de Dios. Si profundizamos más entenderemos que de hecho la santidad es
el alejamiento y la separación, lo cual santifica al pueblo de Israel y lo eleva
hacia el Eterno.” Mencionándose las condiciones de la santidad en esta
arista de la torah, no obstante cada pueblo y cultura tiene su forma de
santidad, varias de ellas similares y otras con pequeñas diferencias, pero el
principio es el mismo.
La miztvah angular de ambas parashiot es de la Amaras a Tu
Projimo, como a ti mismo, intepretandose como el aprecio y el amor (claro sano
no el amor posesivo ni el amor al estilo de noviazgo) en las que aceptamos a la
persona con sus cualidades y defectos, y en el pirke abot se menciona que
tambien nos preocupemos por el honor del prójimo, como si fuera de nosotros
mismos, detrás de esto hay una lección que se puede interpretar de dos maneras,
lo que no quieras para ti, no se lo hagas al prójimo, o una versión positiva,
lo que deseas para ti, desealo para tu prójimo.
Fuentes
Torah Emet
Torat David
El Midrash
Dice.
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