Parashat
Bamidbar (en el Desierto) Sefer Bamidbar (Numeros) 1:1-4:20; Haftarah Sefer Hoshea
(Oseas) 1:10-2:20, Sefer Shemuel Rishon (Primera de Samuel) 20:18-42, el censo
de los israelitas en el segundo año del éxodo, la no toma de censo de los
levitas, y posteriormente su censo en otro tipo del mismo, la disposición de
las tribus israelitas alrededor de la tienda de reunión y las funciones de los hijos de Aharon en
labores sacerdotales, por Yohann Pinto.
Ya culminado el libro de vayikra
y comenzando con el libro de bamidbar con esta parashat de su mismo nombre y en
preparativos para la festividad de shavuot, esta parashat se caracteriza por
ademas de mitzvot a nivel de pueblo y de cohanim, de los censos de los
israelitas despues de los incidentes del becerro de oro y otros incidentes que
afectaron la densidad poblacional de las tribus de Israel, y esta parashat
comienza de esta manera “El Eterno habló a Moshé (Moisés) en el Desierto del
Sinaí, en la Tienda de la Reunión, el día uno del mes segundo, en el segundo
año después de su éxodo de la tierra de Egipto, diciendo: «Tomad un censo de toda la asamblea de los
Hijos de Israel según sus familias, según sus casas paternas, por número de los
nombres, todos los varones por cuenta de sus cabezas. A partir de veinte años de edad en adelante,
todos los que salen a la legión de Israel, los contaréis de acuerdo con sus
legiones, tú y Aarón. Y con vosotros
habrá un hombre de cada tribu; un hombre que sea líder de la casa de su padre.” Donde
vemos que se comienza con otro censo, donde se toman en cuenta a los varones de
veinte años para arriba, los que están aptos para la guerra y labores fuertes,
para asuntos de guerra o de exploración de caminos a la tierra prometida, pero
muchos se imaginaran de como se tomaba el censo en esa época, y por qué no
fueron tomadas en cuenta las mujeres, los niños, y los ancianos, primeramente a
diferencia del censo de hoy en dia en que se hacen los censos de manera cuantitativa
y en ocasiones cualitativas y en otras de ambas maneras, donde se contabilizan por ejemplo la cantidad
de miembros de una familia, sus ingresos, etc., en mi añorado país el censo es
tomado por el Instituto Nacional de Estadística, donde se analizan los ingresos
de cada familia, la cantidad de miembros, su filiación política y otros
aspectos en función de implementación –en teoría- de políticas publicas, para
la población o para aspectos de los procesos electorales. En el judaísmo antiguo de la Tanakh la biblia,
el censo era radicalmente diferente, se tomaban por la cantidad de medio shekel
de plata recolectado durante las ocasiones especiales previas a purim y pesaj,
ya que el medio shekel ademas de ser un medio de rescate, de protección y de
contabilizar cuantas personas tiene el pueblo de Israel, ya que al numerarlas
cada una, según la kabbalah, se le quita a esa persona la dignidad humana y se
le cosifica, y por ello hay sentencia de muerte o cosas malas por hacer de esa
manera un censo, por ello en muchas
sinagogas y comunidades judías tienen maneras distintas de contabilizar a sus
miembros, evitándose contabilizarlas con números. Tal como ocurrio con el
incidente del rey David que tomo el censo de los israelitas contabilizandolos,
en vez de contabilizar el medio shekel como forma de contabilizar la cantidad
de personas, y muchos murieron de una peste inexplicable.
En los midrashim, se menciona que
en la parashat se menciono exactamente la fecha y el año exacto del por que se
tomo ese censo de los israelitas, por motivo de que el creador se decepciono de
las generaciones anteriores por su transgresión, y en cambio la generación del
desierto era distinta ya que estaban aprendiendo no solamente la Torah Oral,
sino que se preparaban-claro sin saberlo- para recibir la Torah escrita y sus
tradiciones de la mano de Moshe Rabeinu, se hizo ese registro de la fecha
exacta y del lugar, para dejar como constancia no solamente la cantidad de
israelitas, sino tambien dejar constancia de la grandeza del pueblo dada por el
creador, convirtiendo al pueblo en el pueblo elegido por el creador, no para
dar impresión de superioridad ante las otras naciones, sino como una nación con
una responsabilidad seria y grande, de traer la nocion del monoteísmo a la
humanidad entera que estaba inmersa en la idolatría, en la inmoralidad y en la
inhumanidad, cosa que lamentablemente en la actualidad estamos viendo a nivel
global y se necesitaba de una pandemia para que la humanidad tomara conciencia
de su rol y cambiara de rumbo.
La torah de acuerdo con varios
midrashim ha sido entregada en el desierto ya que si se hubiera entregado en la
tierra de Israel, todos hubieran gozado del estatus especial, pero en el
desierto fue precisamente escogido, ya que es un lugar sin dueño y por ende se
le enseña en el desierto para enseñar la humildad y que debe sacrificar su
confort terrenal en pro de la Torah, ya que la misma es conocida tambien como
un precioso regalo, en el libro Torat David, del Rab David Pinto, menciona este
aspecto de este modo “Dicen los Sabios que quien le da un regalo a su
prójimo debe avisarle antes de dárselo (Shabat 10b). También la Torá fue
otorgada como un regalo para los hijos de Israel (Bereshit Rabá 6:5, Beit
HaLevi Mishlei 2:1), y obviamente antes de entregarles a los israelitas la Torá
como regalo, Dios les informó sobre su santidad y su enorme valor. La prueba la
encontramos en el hecho de que por esta misma razón Dios efectuó para ellos
milagros y maravillas en Egipto mostrándoles Su enorme poder, para enseñarles
que todo esto tuvo lugar por el honor de la Torá que es el objetivo del mundo y
su mismo fundamento. A través de los milagros y las maravillas se le mostró al
pueblo que la Torá es la base del mundo y que si no fuera por el continuo
cumplimiento de Su pacto, Él no hubiera dado existencia ni al cielo y ni a la
tierra (Irmiá 33:25). Esto significa que el mundo fue creado en seis días en
aras del pacto que constituye la Torá (Nedarim 32a). Todavía más: Dios observó
la Torá y creó el mundo (Zohar, Segunda Parte 161a). De todo esto aprendemos la
grandeza y la enorme importancia de la sagrada Torá.” Donde
mencionamos que la Torah, no solamente es un regalo apreciado, por su cantidad
de mandamientos, secretos y claves misticos, sino tambien que la misma, a nivel
midrashico, es la base del mundo del que fue creado, en palabras sencillas la
Torah ha sido colocada como un plano de un arquitecto para crear el mundo.
Ademas de las funciones
mencionadas en el censo, tambien sirvió este censo de los israelitas, para la repartición
geopolítica del territorio de la tierra prometida, en las que se tomaba en
cuenta el numero de personas para la extensión de su tierra, además de su
fuerza militar frente a un eventual conflicto con civilizaciones y naciones
vecinas, pero lo más interesante es que también se tomaba en cuenta a las
familias ya que se toman en cuenta la fuerza de una familia como individuo, pero….
La tribu de levi no fue tomada en cuenta en el censo no fue contada, pero....¿porque
tal acción de no censar a los levitas? Los levitas no tienen en ese momento
derecho a un territorio-solamente en la era mesiánica lo tendrán- ya que su
heredad es el creador mismo, ademas de que ellos tenían funciones sacerdotales
claras en representación del creador ante el pueblo de Israel, ademas de la función de montar y desmontar la
tienda del encuentro cuando le toque a los israelitas desplazarse hacia otro
punto del desierto durante su travesia.
Un aspecto interesante es la disposición
de las tribus de Israel alrededor de la tienda de reunión que ha sido de manera
especifica del creador, con un propósito especifico, donde hay muchísimo simbolismo
kabbalistico, las cuatro bestias de Ezequiel, El Leon (tribu de yehuda), el
Toro (la tribu de Efrayim), el Aguila (la tribu de dan) el hombre (la tribu de
reuben ) donde los cuatro rodean la shekhinah del mishkan que esan esta
resguardado por los cuatro sacertoes principales hijos de aharon ademas de los
elementos profeticos que implica tal disposición de las tribus. Ademas de que
en algunos aspectos representa a los cuatro angeles en el judaísmo, entre ellos
Mihael, Gabriel, Uriel y Refael, como
protectores de cada bandera de las cuatro tribus lideres. Inclusible en el
libro Torat David nos da una explicación interesantísima del mismo asi de esta
manera “Podemos preguntarnos por qué Dios quiso que cada tribu tuviera su propia
bandera. El Arizal (Pri Etz Jaim, introducción a la Plegaria) explica que hay
doce entradas en el cielo, equivalentes a las doce tribus. Cada tribu y cada
nusaj (versión) tiene su propia entrada y por eso no es bueno que la persona
cambie el nusaj de su plegaria. Teniendo en cuenta esto, se entiende por qué
Dios los ordenó alrededor del Mishkán a cada uno en un lugar fijo, dado que
cada tribu precisaba su lugar tal como cuenta con su entrada particular en el
Cielo. ¿Pero qué necesidad había de que cada tribu tuviera una bandera propia? Podemos
decir que Dios quiso que los hijos de Israel estuvieran cerca de la Shejiná,
por eso les ordenó acampar alrededor del Mishkán. Pero Él también deseaba que
hubiera paz dentro del pueblo. El trabajo de cada uno era comprender que a
pesar de la cercanía que tenía su propia tribu respecto del Mishkán, no se
debía a sus propios méritos sino a que así lo había ordenado el Creador. Por lo
tanto, a pesar de que cada uno tenía su propia bandera y su propia cercanía en
relación al Mishkán, de todas maneras debían ver lo bueno que tenían los demás
y sentir que los otros eran mejores que ellos mismos. La palabra
"deguel" (bandera) tiene relación con la palabra "gadlut",
para recordarle a la persona que debe considerar al prójimo más grande que ella
misma, y eso es lo que lleva a la unión.”
Dentro del censo de los levitas,
se toman en cuenta los hijos y descendientes de Aharon, pero hay una
peculiaridad se toman en cuentan los hijos de Itamar y Eleazar los hijos
sobrevivientes aharon, ya que nadab y abihu fallecieron cuando ofrecieron un
fuego extraño en el lugar santísimo, y ademas de los otros hijos y
descendientes de las tribus de Levi, por que en la Torah se menciona que el
creador tomo a los levitas como sus primogénitos, en lugar de los primogénitos muertos
en las plagas de Egipto, donde sale la tradición judía del pidion haben, el
rescate del primogénito, donde el primogénito tiene un estatus especial dentro
de la familia judía, y tiene obligación sacerdotales, y con el pidion haben, a
nivel de ritual se le entrega al cohen, al levi, o en las comunidades judías de
hoy en dia a un rabino una pieza plateada equivalente a cinco shekel de plata o
su equivalente , se desacraliza al niño de las obligaciones sacerdotales, con
la excepción de los niños de familia cohen o levi, en el censo de los levitas y
de los hijos arrojo un numero considerable para la asigancion de lugares para
los levitas a lo largo de la tierra prometida, ademas de que en la era mesiánica
ellos si tendrían un territorio, ademas de que ellos tendrían las funciones del
cuidado, traslado y desarmado de la tienda del encuentro, cuando el creador
disponga de otra ruta.
Fuentes.
Torah Emet
El midrash dice
Torat David
